JORNADAS FILOSÓFICAS

Décimo-Sexto Ciclo

2010-07-14T09:58:00.000-07:00

MES	DIAS	AUTOR	TEXTO	TUTOR
Junio Julio	27 04, 11	Marshall McLuhan	Comprender los medios de comunicación	José Ramón Durán
Julio	18, 25	Fabio Abreu	Aprendiendo a argumentar	Fabio Abreu
Agosto	01, 08, 15	Nelson Moreno Ceballos	El pensamiento filosófico-social de Juan Bosch	Nelson Moreno Ceballos
Agosto	22, 29	Diógenes Aybar	Comprendiendo el tiempo	Diógenes Aybar
Septiembre	05, 12	Jacques Lacan	Escritos	Armando Almánzar Botello
Septiembre	19, 26	Charles Darwin	El origen de las especies	Diógenes García
Octubre	03, 10	Joseph Mendoza & Juan de la Cruz	Las tres Lógicas dominicanas	Juan de la Cruz & Joseph Mendoza
Octubre	17, 24	Anónimo	Los Manuscritos del Mar Muerto	Odalis Pérez
Noviembre	07	Ramón Emilio Darío Martínez Acosta	Poesía y Filosofía	Ramón Emilio Darío Martínez Acosta
Noviembre	14, 21, 28	Friedrich Nietzsche	Ecce homo	Miguel Montalvo
Noviembre Diciembre	28 05, 12	Rolando Forestieri	La herencia de Roma	Rolando Forestieri

Acto de clausura: Viernes 17 de diciembre de 2010

Brindis/entrega de certificados a tutores y participantes, y del programa correspondiente a 2010

La entrega de certificados a los participantes estará supeditada a la acumulación de más de 80% de asistencia.

CIERRE DEL AÑO

2009-11-17T07:45:00.000-08:00

Amigos, hermanos y colegas,

El acto de cierre del Programa de Lecturas Filosóficas de la Academia de Ciencias correspondiente al año en curso (entrega de certificados a quienes hayan acumulado por lo menos un 80% de asistencia, reconocimientos a los de mayor puntaje en ese sentido, entrega de diplomas a los tutores que colaboraron con las jornadas durante los dos últimos ciclos, la cena y el consiguiente toque de copas que el señor Presidente de la Academia, Dr. Nelson Moreno Ceballos, y su señora esposa, Doña Cecilia Caballero, nuestra madrina, acostumbran a ofrecernos durante la clausura del segundo ciclo de cada año) será el viernes 18 de diciembre, a las 8:00 de la noche, en el salón principal de la Academia de Ciencias de la República Dominicana.

La actividad es encabezada por el señor Presidente de la Academia, quien pronunciará, como de costumbre, las palabras centrales de la noche. Le acompañarán los demás miembros de la Comisión de Filosofía y Epistemología de la ACRD, en la mesa de honor y en la entrega de galardones, diplomas y certificados.

Esa noche se entregará a los presentes el programa de las Jornadas de Lecturas Filosóficas de la Academia correspondiente a 2010 y, como un presente de la Presidencia de la institución a quienes hayan tenido los mejores records de asistencia durante los dos últimos ciclos, un ejemplar del más reciente número de la Revista Sophia, órgano teórico de la Comisión de Filosofía y Epistemología de nuestra corporación científica.

Atentamente,

Alejandro

Fallecio Claudé Lévi Strauss

2009-11-03T10:20:00.000-08:00

El antropólogo francés Claude Lévi-Strauss, uno de los intelectuales más relevantes del siglo XX, destacado antropólogo y padre del enfoque estructuralista de las ciencias sociales, falleció el sábado a los 100 años, informó hoy la editorial Plon.

La editorial informó únicamente del fallecimiento de Lévi-Strauss sin ofrecer más detalles sobre las causas o el lugar en el que se produjo.

Lévi-Strauss, que habría cumplido 101 años el próximo 28 de noviembre, influyó de manera decisiva en la filosofía, la sociología, la historia y la teoría de la literatura.

Dada su avanzada edad, el año pasado no participó personalmente en los actos conmemorativos de su centenario. Pese a todo, responsables del museo Quai Branly, donde hay un auditorio con su nombre, indicaron entonces que el intelectual se mantenía lúcido y en buen estado de salud.

Francés nacido en Bruselas en 1908, el autor de Tristes trópicos trabajó como profesor en la universidad brasileña de Sao Paulo y en la New School for Social Research de Nueva York, antes de ejercer como director asociado del Museo del Hombre de París y de enseñar en el Collège de France, hasta su jubilación en 1982.

Hijo intelectual de Émile Durkheim y de Marcel Mauss, e interesado por la obra de Karl Marx, por el psicoanálisis de Sigmund Freud, la lingüística de Ferdinand de Saussure y Roman Jakobson, el formalismo de Vladimir Propp y un largo etcétera, era además un apasionado de la música, la geología, la botánica y la astronomía.

Las aportaciones más decisivas del trabajo de Lévi-Strauss se pueden resumir en tres grandes temas: la teoría de la alianza, los procesos mentales del conocimiento humano y la estructura de los mitos.

La teoría de la alianza defiende que el parentesco tiene más que ver con la alianza entre dos familias por matrimonio respectivo entre sus miembros que con la ascendencia de un antepasado común.

Además, para Lévi-Strauss no existe una "diferencia significativa entre el pensamiento primitivo y el civilizado", indicó a Efe el profesor de antropología Rafael Díaz Maderuelo con motivo del centenario del intelectual.

La mente humana "organiza el conocimiento en parejas binarias y opuestas que se organizan de acuerdo con la lógica" y "tanto el mito como la ciencia están estructurados por pares de opuestos relacionados lógicamente", agregó.

Fuente: EFE

Domingos 18 y 25 de octubre

2009-10-14T10:11:00.000-07:00

El próximo domingo tendremos como tutor a uno d elos miembros de estas jornadas,
el Dr. Miguel Montalvo, abogado y actor, quien leerá la obra "Pensamientos", de Blaise Pascal.

conozcamos un poco de la obra del autor:

Blaise Pascal (Clermont-Ferrand, Auvernia, Francia, 19 de junio de 1623 - París, 19 de agosto de 1662) fue un matemático, físico, filósofo y teólogo francés, considerado el padre de las computadoras junto con Charles Babbage. Fue un niño prodigio, educado por su padre, un juez local.

Sus primeros trabajos abarcan las ciencias naturales y aplicadas, en dónde realizó importantes contribuciones para la invención y construcción de calculadoras mecánicas, estudios de la teoría matemática de probabilidad, investigaciones sobre los fluidos y la aclaración de conceptos tales como la presión y el vacío, generalizando la obra de Evangelista Torricelli. También escribió en defensa del método científico.

Pascal fue un matemático de primer orden. Ayudó a crear dos grandes áreas de investigación, escribió importantes tratados sobre geometría proyectiva a los dieciséis años, y más tarde cruzó correspondencia con Pierre de Fermat sobre teoría de la probabilidad, influenciando fuertemente el desarrollo de las modernas ciencias económicas y sociales. Siguiendo con el trabajo de Galileo y de Torricelli, en 1646 refutó las teorías aristotélicas que insistían en que la naturaleza aborrece el vacío, y sus resultados causaron grandes discusiones antes de ser generalmente aceptados.

En 1646, su familia se convirtió al jansenismo, y su padre murió en 1651. Sin embargo, tras una profunda experiencia religiosa en el año 1654, Pascal sufrió una "segunda conversión". Abandonó las matemáticas y la física para dedicarse a la filosofía y a la teología, publicando en este periodo sus dos obras más conocidas: Las Lettres provinciales (Cartas provinciales) y Pensées (Pensamientos). Ese año también escribió un importante tratado sobre el triángulo aritmético. Entre 1658 y 1659 escribió sobre la cicloide y su uso en el cálculo del volumen de los sólidos.

Pascal tuvo una salud muy endeble a lo largo de toda su vida, y su muerte acaeció dos meses después de haber cumplido 39 años.

AVISO

2009-10-10T10:46:00.000-07:00

Estimados compañeros de jornadas, por este medio les informamos la triste noticia de que Frank Peralta, miembro de estas jornadas, fallecio de un infarto.
Frank era un gran ser humano, fotográfo deportivo y ajedrecista.

desde aqui enviamos nuestras condolencias a sus familiares y amigos.

Domingo 31de agosto y 6 de septiembre

2009-08-25T16:15:00.000-07:00

Autor:Nelson Moreno Ceballos

Texto: Filosofía del suicidio

Tutor: Nelson Moreno Ceballos

Domingo 9 y 16 de agosto

2009-08-04T17:46:00.000-07:00

Estos domingos estaremos leyendo "Aprender a Pensar", de Bonó. La lectura será guiada por Alejandro Arvelo.

Junio 14 y 21

2009-06-16T17:43:00.000-07:00

Autor: V. I. Lenin

Texto: “Tres fuentes y tres partes integrales del marxismo”

Tutor: Miguel Cabrera Cabral

Sobre el autor>

Lenin (ruso: Ленин) es el seudónimo de Vladímir Ilich Uliánov (ruso: Владимир Ильич Ульянов; Simbirsk, Rusia, 10 de abriljul./ 22 de abril de 1870 greg. – Gorki, 21 de enero de 1924), dirigente revolucionario ruso y líder bolchevique. Fue el primer presidente del Gobierno soviético (el Consejo de Comisarios del Pueblo) de la Unión Soviética, elegido en el II Congreso de los Soviets de diputados obreros y soldados de toda Rusia el 25 de octubre.
Fue autor de un conjunto teórico y práctico basado en el marxismo para la situación política, económica y social de Rusia de principios del siglo XX. Posteriormente fue llamado leninismo, y actualmente se reconoce esta línea política y de acción como marxismo-leninismo.
Lenin fue uno de sus seudónimos revolucionarios. Se supone que eligió este nombre como oposición a Georgi Plejánov, quien usaba el seudónimo Volgin, por el río Volga. Uliánov, según esta tesis, eligió el río Lena, que es más largo y circula en la dirección opuesta. En cualquier caso, Plejánov parece que tuvo una influencia significativa sobre Lenin en aquella etapa de su vida, de forma que la veracidad de esta explicación aún está sujeta a dudas. Existen otras teorías sobre el origen de su nombre, ya que el mismo Lenin nunca explicó por qué lo escogió. En Occidente se le ha llamado algunas veces de forma errónea como Nikolái Lenin, aunque nunca fue llamado así en Rusia.

Domingos 24 y 31 de mayo

2009-05-22T06:39:00.001-07:00

Texto: “Propuesta estética en la pintura de Dustin Muñoz”

Tutor y autor: Dustin Muñoz

Domingo 17 de mayo

2009-05-11T09:23:00.000-07:00

Este domingo 17 de mayo, tendremos en las Jornadas Filosóficas a Miguel Ángel González, con el tema: “La filosofía dialógica en el pensamiento de Martín Buber”

Sobre Martín Buber:

Martin (en hebreo: Mordechai) Buber nació el 8 de febrero en Viena en el seno de una familia de eruditos judía. Sus padres se divorciaron y no tuvo otra salida que pasar gran parte de su niñez en la casa de sus abuelos Salomon Buber y Adela Buber, situada en Lemberg, (Lviv, antigua Ucrania). Buber era multilingüe: en su casa se hablaba Yídish y Alemán, en su infancia aprendió el Francés y el hebreo, más tarde, en la escuela secundaria aprendió Polaco.

En 1896, Buber se fue a estudiar a la Universidad de Viena, y en 1898 se unió al movimiento Sionista, participando en diversos congresos. En 1899 asiste al Tercer Congreso Sionista, tomando influencias de Ahad Haam, y se fue a estudiar a Zúrich. Allí, Buber conoce a Paula Winkler, de Múnich, la que pronto se convertiría en su esposa, y dos años más tarde, tendría dos hijos: Rafael y Eva.
En 1901 empieza a editar una revista de clara tendencia Sionista: "Die Welt" (El Mundo), pero a Teodoro Herzl no le agradaba para nada las ideas políticas y sociales de Buber, por lo que éste tuvo que abandonar la revista.

En 1904, Buber se dedicó plenamente al estudio y a la escritura, y dio a conocer al público su tesis: Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems. Un par de años más tarde, se dedicó a traducir una serie de textos y cuentos del autor Rebe Nachman de Breslov al alemán, y tuvo una buena aceptación.
En la época entre 1910 y 1914, Buber estudió y escribió sobre textos místicos. Durante la Primera Guerra Mundial, el ayudó a establecer la Comisión Nacional Judía, para mejorar la condición de los judíos que vivían en Europa del este. En 1916 fundó un periódico: Der Jude ("El Judío"), aquel mensual sólo duró hasta 1924.

En la época que transcurre desde 1923 hasta 1933, Buber fue un profesor reconocido en la Universidad de Frankfurt. También trabajó conjuntamente con Franz Rosenzweig para traducir la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), al alemán. Entre los años 1926 y 1928 edita una publicación titulada Die Kreatur (La Criatura).
En 1933, después del nombramiento de Hitler al poder, fundó la Oficina Central para la Educación Judía Adulta, que fue de mucha importancia y de mucha ayuda después de la prohibición de ingreso de los judíos en las escuelas públicas, a pesar de que la asociación nazi obstruyó todo lo posible esta organización.
En 1938 emigra a Jerusalén, Israel. Allí enseña filosofía social en la Universidad Hebrea de Jerusalén, llegó a ser jefe del Ihud, un movimiento que apoyaba la cooperación entre árabes y judíos. En 1946, publicó su trabajo Paths in Utopia en el que detalló sus puntos de vista y, sobre todo, su teoría de la Comunidad de Diálogo.
En 1951 recibe el Premio Goethe de la Universidad de Hamburgo, y en 1953 es obsequiado con el Premio Paz de la Cámara del Libro alemana. En 1963 recibe el Premio Erasmus.

Filosofía

Yo-Tú
Ich und Du (Yo y Tú), escrito en 1923, es la obra de más éxito por su idea de la filosofía del diálogo. En su obra, el autor plasma las relaciones entre el Yo-Tú y Yo-Ello. El Yo-Tú detalla las relaciones entre el hombre y el mundo, describiéndolas como abiertas y de mutuo diálogo. En la relación Yo-Ello se debe necesariamente interactuar con el Yo-Tú. Pero éste no es el objetivo, el propósito principal es, sin embargo, la relación entre el hombre y la eterna fuente del mundo, representada por Dios. Buber apoya que la presencia de Dios puede encontrarse en la existencia diaria.

Comunicación interpersonal

El pensamiento de Buber constituye un aporte al amanecer de un nuevo humanismo. En contra de un mundo que se ha vuelto inhabitable para el hombre, Buber vio necesario resaltar los valores fundamentales de la vida humana y contribuyó a marcar claramente el origen y el destino de toda la existencia humana. La solidaridad, el respeto por el otro, la tolerancia, la no discriminación y el amor por el prójimo son aquellos valores indispensables que los seres humanos deben recuperar para alcanzar su destino: la comunión con Dios. Sólo el camino del amor y de la tolerancia, vivida en todos los ámbitos de la vida humana (en la familia y en las instituciones civiles) permitirá que el hombre se plenifique. (Ure, 2001).

Esta visión de comunicación lleva implícita la noción de verdad. Esto quiere decir que, a partir del verdadero encuentro intersubjetivo, los seres vinculados en comunicación no deben mentirse con las palabras. En lo interpersonal hay verdad de encuentro y por ello debe haber manifestación –en los mensajes– de sinceridad. Buber indica una realidad que no ha sido suficientemente abordada por la filosofía clásica. Muestra un camino al iniciar un diálogo con el ser que fundamenta la comunicación interhumana. Estas experiencias de comunicación yo-tú son muy significativas para el que las vive; resultan difíciles de transmitir en palabras, sobre todo en su significado más profundo; marcan un sentido, una dirección en la vida, dan una claridad en el camino de cada uno y una vitalidad para seguirlo. (Meca, 1984).

Las ideas de Buber ayudan a mirar de otro modo la enseñanza de los valores. ¿cómo pensar en impartir cualquier escala axiológica, sino fuera dialógicamente? El logos, sacramento de muy delicada administración, sólo se enseña en diálogo. Para el desarrollo de una axiología dialogada es necesaria la plena confianza en el maestro. (Díaz, 2002). Sólo puede enseñar y formar quien inspira confianza. No obstante, los conflictos entre maestro y discípulo no son evitables, ni deben ser evitados por principio, pero en el momento en que se presentan han de servir para que el alumno vencido asimile la derrota y encuentre en el maestro la palabra de cariño necesaria. Si el vencido es el profesor, la humildad se impone, sin caer en el masoquismo que destruya la necesaria confianza del alumno. Siempre es necesario compromiso en la verdad de la persona.

Obras

Los cuentos de Rabi Nachman (1907)
La leyenda del Baal Shem (1908)
Yo y tú (1923)
Sobre el judaísmo (1923)
¿Que es el hombre? (1942)
Entre el hombre y el hombre (1947)
La fe profética (1950)
Imágenes del bien y del mal (1952)
El conocimiento del hombre (1966)

Domingos 22 y 29 de abril

2009-03-28T12:50:00.000-07:00

Autor: Arthur Schopenhauer

Texto: Sobre el amor y otras pasiones. (A propósito de los aspectos psico-filosóficos de la relación de pareja.)

Tutor: Ceferino Rodríguez

Este ensayo de Schopenhauer deja entrever la característica tendencia nihilista del autor, su fina ironía y sarcasmo entretejidos con apreciaciones radicales. El libro se divide en dos apartados, que dan nombre a la obra. El Amor y Otras Pasiones (que incluye reflexiones sobre el amor, el dolor, la música, la moral, la religión, la política, la sociedad y el nacionalismo). Y el ensayo La Libertad, conformado por cinco capítulos y dos apéndices.

Domingos 8 y 15

2009-03-05T13:09:00.001-08:00

Autor: Erich Fromm
Texto: Miedo a la libertad
Tutor: José Ramón Durán García

Sobre el Tutor:

Nació en 1985 en la Ciudad de Santo Domingo. Graduado con honores de bachiller, campeón de las Olimpiadas de Lectura Sto. Dgo. Norte 2001, Campeón del 1º Torneo Municipal de Ajedrez, Sto. Dgo. Este.

Ha sido galardonado con el 2º Lugar en el Concurso Nacional de Poesía organizado por el Obispado de Higüey.

Actualmente es estudiante de término de Comunicación Social-Mención Periodismo, y labora como productor audiovisual.

Sobre el libro:

Este libro intenta explicar los aspectos de la crisis contemporánea de la civilización occidental relacionados con la libertad del hombre. Una crisis que ostenta diversas manifestaciones, de las que Fromm destaca dos para sus fines analíticos: su expresión política (el fascismo) y su expresión sociocultural (la creciente estandarización de los individuos en las sociedades avanzadas). Ambas manifestaciones de la crisis no son más que formas colectivas de evadir la libertad. Todo ello provoca varias consecuencias en el hombre de la moderna sociedad industrial: una autoconciencia de insignificancia personal, una sensación de soledad moral y la resignación a sacrificar su propia vida en virtud de poderes exteriores y superiores. En este sentido, no importa que el hombre actual haya conseguido liberarse de los vínculos de la sociedad tradicional y a la vez sentar las bases de una auténtica potenciación de las cualidades humanas: el análisis de Fromm va dirigido precisamente a esclarecer esta paradoja a través de un examen del significado de la libertad para el hombre moderno y de sus intentos de rehuirla.

Sobre el autor

Erich Fromm (23 de marzo, 1900 - 18 de marzo, 1980) fue un destacado psicólogo social, psicoanalista y humanista alemán.
Miembro del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt, participó activamente en la primera fase de las investigaciones interdisciplinarias de la Escuela de Frankfurt, hasta que a fines de los años 40 rompió con ellos debido a su heterodoxa interpretación de la teoría freudiana (intentó sintetizar en una sola disciplina el Psicoanálisis y los postulados del Marxismo). Fue uno de los principales renovadores de la teoría y práctica psicoanalítica a mediados del siglo XX.

Domingos 22 de febrero y 01 de marzo

2009-02-20T08:05:00.000-08:00

Febrero 22 y Marzo 01

Autor: Osvaldo García de la Concha

Texto: Cósmica

Tutor: Francisco Antonio Reyes

Sobre el Autor:

Osvaldo García de la Concha nació el 21 de febrero del 1878 en Santo Domingo, República Dominicana. Su padre. Augusto García Tejera, lo inició en el trabajo desde muy temprana edad. Hasta los 24 años de edad se mantuvo retirado de la escuela, era un verdadero autodidacta, un joven inquieto, deseoso por saber y amante de las ciencias.
Fue a partir de esa edad cuando decidió entrar a la escuela como para encontrarse consigo mismo frente al error de no haber entrado a la escuela. Este extraordinario joven solo necesito cinco años para obtener el título de bachiller, demostrando con esto su inteligencia natural.
Cuando comenzaba el estudio de una materia le pareció siempre que todo lo demás obedecía a saber deducir de lo primero. Entonces la abandonaba para someterse a la prueba de rigor con una lucidez extraordinaria. Es así como en 1915 llega a ser maestro normal, y siete meses después obtuvo la licenciatura de Matemáticas en la Universidad Nacional de Santo Domingo.
El 4 de febrero de 1908 fue nombrado profesor de la Escuela Normal Superior, hasta el 13 de septiembre del 1926, fecha en la que fue aclamado por la primera manifestación estudiantil de nuestra historia como el director espiritual de la misma escuela, por donde había deslumbrado a sus discípulos por espacio de 18 años.
El Poder Ejecutivo representado en ese entonces por Horacio Vásquez, correspondió al clamor de juventud, llevando al profesor Osvaldo García de Concha a la dirección de la Escuela Normal Superior.
Como ciudadano nunca se involucró en ningún partido político; en ese sentido siempre se mantuvo ajeno a las luchas políticas de su época, no porque no tuviera aptitud para los debates políticos, sino porque ya su razón de ser estaba ondamente comprometía en una lucha todavía más grande, como era la explicación de la Matemática de la intima estructura del universo.
En el barrio de San Miguel (cerca del Club San Lázaro, en ciudad nueva), en su casa, junto a su esposa y sus cuatro hijos, sin comodidades de observatorio ni bibliotecas, ni instrumentos para estudiar sensiblemente el fenómeno de las velocidades lumínicas. la electricidad y el magnetismo. García de la Concha escribió "La Cósmica", y en esa intimidad de su vida habló a su discípulos de arte, música, filosofía, ciencia, de civismo, porque todo a lo que sometió al análisis del genio de Osvaldo García de Concha, obtuvo una explicación maravillosa.
El martes 21 de febrero se cumplieron 117 años del nacimiento de este gran genio matemático. Todavía hoy está cargado el ambiente de sus anécdotas, de su bondad, desprendimiento de su rara y parcimoniosa conducta de nocturno, diríase que este hombre callaba en lo más recóndito de su corazón un gran dolor, o que gravitaba en su espíritu todo el peso de la más formidable revolución que cerebro alguno hubiese aportado al conocimiento humano.

Febrero 01,08 y 15

2009-01-28T15:07:00.000-08:00

Estos próximos tres domingos estaremos leyendo el texto "Sobre la esencia", de Xavier Zubiri, a cargo del escritor Fari Rosario

Fari Rosario nace el 10 de mayo de 1981, en Moca, Provincia Espaillat, República Dominicana.
El 18 de septiembre de 2004 obtiene una Licenciatura en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica Madre y Maestra –PUCMM–.
Mientras era estudiante de PUCMM fundó el círculo filosófico “Conócete a ti mismo”, en honor al leitmotiv escrito sobre el templo de Apolo, en Delfos, y que puso en boga Sócrates.

Ha trabajado como profesor de literatura dominicana e hispanoamericana en diversos colegios. Ocupó la cátedra de Introducción a la Estética, en el recinto Santo Tomás de la Universidad Madre y Maestra.
En el año 2005 estuvo en Florencia, Italia, llegando a estudiar en el Centro Internacional Giorgio La Pira.

Actualmente trabaja como autor de libros (Lengua y Literatura) para la Editora Santillana.

HA PUBLICADO los siguientes libros:
Cuentos profanos (2007).
El coleccionista (2008).

Domingo 17 de enero - Seguimos con "¿Que es Filosofía?"

2009-01-14T05:03:00.000-08:00

Filosofía de Ortega y Gasset

Se encuentra unida a la palabra «circunstancia», que Ortega hace famosa en su expresión: «Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo». (Meditaciones del Quijote, 1914). Mantiene los principios esenciales de su perspectivismo en periodos posteriores de su pensamiento.
A partir de El tema de nuestro tiempo desarrolla el «raciovitalismo», teoría que funda el conocimiento en la vida humana como la realidad r adical, uno de cuyos componentes esenciales es la propia razón.
Para Ortega, la vida humana es la realidad radical, es decir, aquella en la que aparece y surge toda otra realidad, incluyendo cualquier sistema filosófico, real o posible. Para cada ser humano la vida toma una forma concreta.
Denomina «razón vital» a un nuevo tipo de razón —en rigor, el más antiguo y primario—, y «raciovitalismo» al modo de pensar que se apoya en su nuevo concepto de razón. La razón vital es una razón que se va realizando constantemente en la vida a la cual es inherente.

El perspectivismo
El perspectivismo o «doctrina del punto de vista» es una doctrina filosófica que sostiene que toda percepción e ideación es subjetiva. El individuo mira desde un punto de vista concreto, en una dirección propia.
Para Ortega, la perspectiva es la forma que adopta la realidad para el individuo. Esto no le hace caer en el subjetivismo, pues para él cada sujeto tiene su propia forma de acceder a la realidad, su propia parte de verdad, que puede ser incluso contradictoria con la de los demás.
La verdad absoluta, omnímoda, es la suma de las perspectivas individuales, que, por eso mismo, son verdaderas parcialmente. Esta verdad absoluta residiría en lo que llamamos Dios.

Razón vital
La razón vital es la razón que plantea Ortega, en sustitución de la razón pura cartesiana de la tradición filosófica. Esta razón integra todas las exigencias de la vida, nos enseña la primacía de esta y sus categorías fundamentales. No prescinde de las peculiaridades de cada cultura o sujeto, sino que hace compatible la racionalidad con la vida.
La razón vital es el principio clave del raciovitalismo.

Yo y mi circunstancia
Con la frase «Yo soy yo y mi circunstancia», Ortega insiste en lo que está en torno al hombre, todo lo que le rodea, no sólo lo inmediato, sino lo remoto; no sólo lo físico, sino lo histórico, lo espiritual. El hombre, según Ortega, es el problema de la vida, y entiende por vida algo concreto, incomparable, único: «la vida es lo individual»; es decir, yo en el mundo; y ese mundo no es propiamente una cosa o una suma de ellas, sino un escenario, porque la vida es tragedia o drama, algo que el hombre hace y le pasa con las cosas. Vivir es tratar con el mundo, dirigirse a él, actuar en él, ocuparse de él. En otros términos, la realidad circundante «forma la otra mitad de mi persona». Y la reimpresión de lo circundante es el destino radical y concreto de la persona humana.
El hombre es un ser que se encuentra inmerso, sumergido en una circunstancia (o naturaleza), la cual le presenta distintas concepciones de su estado físico y mental. Por tanto deja al hombre la misión de satisfacerlas. En el cumplimiento de tal tarea, agrega Ortega, es que el hombre crea la técnica, que, según este gran autor, podemos definir como «la reforma que el hombre impone a la naturaleza en vista de la satisfacción de sus necesidades». Ortega y Gasset definía al hombre como un «ser compuesto de realidades circunstanciales creadas por la opacidad en la forma de pensar y en el sedentarismo como fuente inspiradora de las culturas neopensantes incapaces de olvidar la tirantez que usurpa el conjunto de la sabiduría».

Influencia en otros pensadores
Ejerció notable influencia en investigadores, teólogos y escritores como Antonio Machado, Luis Casar, Ignacio Ellacuría, Manuel García Morente, Pedro Caba Landa, Joaquín Xirau, Xavier Zubiri, José Gaos, Luis Recaséns Siches, Manuel Granell, Francisco Ayala, María Zambrano, Pedro Laín Entralgo, José Luis López-Aranguren, Miguel Reale, Julián Marías, Francisco Soler Grima (1924–1982), Antonio Rodríguez Huéscar, Juan David García Bacca, Jorge Millas Jiménez, Martín Cerda, Hernán Larraín Acuña, Arturo Gaete, fallecido en 2007, Arturo García Astrada, Adela Cortina, Félix Schwartzmann, José Ferrater Mora,Samuel Ramos, Octavio Paz, Mario Vargas Llosa, Antonio Skármeta, Luis Sánchez Latorre (Filebo), fallecido en 2007, Albert Camus, Paulino Garagorri, (1916–2007), José Antonio Primo de Rivera, y sobre las corrientes de la nueva metafilosofía, denominada «Metafísica del estar», basadas en el perspectivismo (Olavo de Carvalho). Además, cuando estaba en prisión, el teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer mandó pedir las versiones en alemán de libros de Ortega y Gasset; específicamente, Historia como sistema, Del Imperio Romano y En torno a Galileo. Esquema de las crisis históricas (cfr. Cartas de amor desde la prisión, Ed. Trotta, Madrid, 1997).

Obras principales
Meditaciones del Quijote (1914)
Vieja y nueva política (1914)
Investigaciones psicológicas (curso explicado entre 1915–1916 y publicado en 1982)
Personas, obras, cosas (artículos y ensayos escritos entre 1904 y 1912: «Renan», «Adán en el Paraíso», «La pedagogía social como programa político», «Problemas culturales», etc.) (1916)
El Espectador (8 tomos publicados entre 1916 y 1934)
España invertebrada (1921)
El tema de nuestro tiempo (1923)
Las Atlántidas (1924)
La deshumanización del arte e ideas sobre la novela (1925)
Espíritu de la letra • Mirabeau o el político (1927, 1928–1929)
¿Qué es filosofía? (1928–29, curso publicado póstumamente en 1957)
Kant (1929–31)
¿Qué es conocimiento? (publicado en 1984, recoge tres cursos explicados en 1929, 1930 y 1931, titulados, respectivamente: «Vida como ejecución (El ser ejecutivo)», «Sobre la realidad radical» y «¿Qué es la vida?»)
La rebelión de las masas (1930)
Rectificación de la República. La redención de las provincias y la decencia nacional (1931)
Goethe desde dentro (1932)
Viva la República (1933)
Unas lecciones de metafísica (curso dado entre 1932 y 1933 y publicado en 1966)
En torno a Galileo (curso explicado en 1933 del que se publicaron algunas lecciones en 1942 bajo el título Esquema de las crisis) (1933–1934)
«Prólogo para alemanes» (prólogo a la tercera edición alemana de El tema de nuestro tiempo. El propio Ortega prohibió su publicación «por los sucesos de Munich de 1934». Finalmente se publicó en español en 1958)
Historia como sistema (1ª edición en inglés: 1935. La versión española es de 1941 e incluye su ensayo sobre «El Imperio romano»)
Ensimismamiento y alteración. Meditación de la técnica (1939)
Ideas y creencias • Sobre la razón histórica (curso dado en Buenos Aires y publicado en 1979 junto a otro dado en Lisboa sobre el mismo asunto) (1940)
Teoría de Andalucía y otros ensayos • Guillermo Dilthey y la idea de vida (1942)
Sobre la razón histórica (curso dado en Lisboa, vid. supra) (1944)
Idea del teatro. Una abreviatura (conferencia dada en Lisboa, abril, y en Madrid, mayo de 1946; publicada en 1958, aunque en el número 62 de la Revista Nacional de educación ofreció una versión de la pronunciada en Madrid)
La idea de principio en Leibniz y la evolución de la teoría deductiva (1947, pero publicado en 1958)
Una interpretación de la historia universal. En torno a Toynbee (1948, pero publicado en 1960)
Meditación de Europa (conferencia pronunciada en Berlín en 1949 con el título: «De Europa meditatio quaedam». Se publica en 1960 junto a otros textos inéditos afines)
El hombre y la gente (curso explicado en 1949–1950 en el Instituto de Humanidades; se publica en 1957.)
Papeles sobre Velázquez y Goya (1950)
Pasado y porvenir para el hombre actual (título publicado en 1962 que reúne una serie de conferencias que Ortega pronunció en Alemania, Suiza e Inglaterra en 1951–1954 y se publicaron junto a un «Comentario al Banquete» de Platón)
Goya (1958)
Velázquez (1959)
Origen y epílogo de la filosofía (1960)
La caza y los toros (1960)
El origen deportivo del estado (1966)

Enero 11, 18 y 25

2009-01-07T05:23:00.000-08:00

Autor: José Ortega y Gasset

Texto: ¿Qué es Filosofía?

Tutor: Juan Ramón Martínez

Sobre el Tutor:

Juan Ramón Martínez nació el 24 de Junio de 1963, en la República Dominicana. Es Doctor en Derecho por la Universidad Autónoma de Santo Domingo.

Obtuvo un Diplomado en Relaciones Internacionales e Integración Económica otorgado por el Instituto Tecnológico de Santo Domingo, como así también un titulo en Francés otorgado por la Alianza Francesa y uno en Ingles por el Instituto Cultural Dominico Americano.

Ha laborado en varios Bufetes de abogados, actualmente pertenece a la firma de Consultores Globales & Asocs.

Sobre el autor:

José Ortega y Gasset. Filósofo y ensayista español, famoso por su crítica humanista de la civilización moderna. Nació en Madrid, en cuya universidad se doctoró en filosofía y amplió estudios en las universidades de Leipzig, Berlín y Marburgo. Ortega consiguió el cargo de catedrático de metafísica en la universidad de Madrid (1910-1936). Sus artículos, conferencias y ensayos sobre temas filosóficos y políticos contribuyeron al renacer intelectual español de las primeras décadas del siglo XX y a la caída de la monarquía española en 1931. Su filosofía se popularizó en torno a la expresión "yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo a mí". En 1914 publica Las meditaciones del Quijote, donde plasma su pensamiento filosófico de clara influencia kantiana y sus reflexiones sobre el hecho artístico (ampliadas en 1925 con la publicación de La deshumanización del arte). A comienzos de la década de 1920 sus escritos tienen una óptica menos subjetivista y están más orientados a analizar los comportamientos sociales de las masas que conforman la sociedad contemporánea (es la etapa conocida como perspectivista). Sus obras más destacadas en esta línea son España invertebrada (1921), El tema de nuestro tiempo (1923) y su título más destacado y de mayor trascendencia, La rebelión de las masas (1930). En ella critica la influencia destructiva de la mentalidad general, y por lo tanto de la gente mediocre, que de no ser dirigida por una minoría intelectual y moralmente superior alienta el ascenso del autoritarismo. A finales de la década de 1920 inicia una nueva profundización filosófica: es la etapa llamada raciovitalista, reflejada en obras como Kant. Reflexiones en torno a un centenario (1929), En torno a Galileo (1933), Ideas y creencias (1940) e Historia como sistema (1941) entre otras. Publicó numerosos comentarios y artículos en periódicos a los que se sintió muy ligado: El Imparcial (creado por su abuelo) y posteriormente El Sol, que fundó él mismo. Fue asimismo fundador de las revistas España (1915) y La Revista de Occidente (1923), que sirvieron para difundir hasta 1936, las tendencias filosóficas y culturales de moda en el primer cuarto del siglo XX, principalmente las de procedencia germánica y las obras de españoles, como los hermanos Manuel y Antonio Machado, o jóvenes poetas que formarían la Generación del 27. Sus comentarios en periódicos o revistas se recopilaron en los ocho tomos de El espectador (1916-1935). Opuesto a la dictadura del general Miguel Primo de Rivera (1923-1930), colaboró en la caída de la monarquía de Alfonso XIII y el advenimiento de la II República. Con este fin creó la Agrupación al Servicio de la República, grupo político en el que participaron otros intelectuales como Gregorio Marañón o Ramón Pérez de Ayala, y en nombre del cual fue elegido diputado a las Cortes constituyentes de 1931. Descontento con la orientación radical de la Constitución de 1931 (en especial por la aprobación del Estatuto de Autonomía de Catalunya) abandonó su puesto de diputado. Con el estallido de la Guerra Civil española (1936), Ortega abandonó el país y residió en Francia, Holanda, Argentina y Portugal antes de su regreso en 1945. Entre las obras de esta última etapa hay que destacar ¿Qué es filosofía? (1950) y, publicadas póstumamente, Meditaciones sobre Europa (1957) y El hombre y la gente (1958). Igualmente hay que mencionar sus estudios sobre pintores españoles, en especial, Papales sobre Velázquez y Goya (1950) y Velázquez (1954).

Décimo Tercer Ciclo

2008-12-23T10:03:00.000-08:00

Programa Décimo Tercer Ciclo

Enero 11, 18, 25
Autor: José Ortega y Gasset
Texto: ¿Qué es Filosofía?
Tutor: Juan Ramón Martínez

Febrero 01, 08, 15
Autor: Xavier Zubiri
Texto: Sobre la esencia
Tutor: Fari Rosario

Febrero 22 y Marzo 01
Autor: Osvaldo García de la Concha
Texto: Cósmica
Tutor: Francisco Antonio Reyes

Marzo 08, 15
Autor: Arthur Schopenhauer
Texto: Sobre el amor y otras pasiones. (A propósito de los aspectos psico-filosóficos de la relación de pareja.)
Tutor: Ceferino Rodríguez

Marzo 22, 29
Autor: Erich Fromm
Texto: Miedo a la libertad
Tutor: José Ramón Durán

Abril 05, 12, 19
Autor: Michael Foucault
Texto: Microfísica del poder
Tutor: César Zapata

Abril 26 y Mayo 03, 10
Autor: M. Elena Petrova (Blavatsky)
Texto: Las claves de la Teosofía
Tutor: Carmen Josefina Montás

Mayo 17
Autor: Miguel Ángel González
Texto: “La filosofía dialógica en el pensamiento de Martín Buber”
Tutor: Miguel Ángel González

Mayo 24, 31 y Junio 07
Autor: Francois Julien
Texto: Elogio de lo insípido
Tutor: Amable López Meléndez

Junio 14, 21
Autor: V. I. Lenin
Texto: “Tres fuentes y tres partes integrales del marxismo”
Tutor: Miguel Cabrera Cabral

Décimo cuarto ciclo

2008-12-23T09:41:00.000-08:00

Décimo Cuarto Ciclo

Junio 28 y Julio 05 y 12
Autor: Dustin Muñoz
Texto: “Propuesta estética en la pintura de Dustin Muñoz”
Tutor: Dustin Muñoz

Julio 19, 26
Autor:Luis Ramiro Beltran
Texto: Premisas, objetos y métodos en la investigación de la Comunicación en América Latina
Tutor: Onofre de la Rosa

Agosto 02, 09, 16
Autor:Nelson Moreno Ceballos
Texto: Filosofía del suicidio
Tutor: Nelson Moreno Ceballos

Agosto 23, 30
Autor: José Ingenieros
Texto: Hacia una moral sin dogmas
Tutor: Manuel Gil

Septiembre 06, 13
Autor: Armando Vásquez
Texto: “El refrán como filosofía popular”
Tutor: Armando Vásquez

Septiembre 20, 27
Autor: Blas Pascal
Texto: Pensamientos o la cuestión de la condición humana y el vacío existencial
Tutor: Miguel Montalvo

Octubre 04, 11
Autor: Joaquín Balaguer
Texto: Memorias de un cortesano en la Era de Trujillo
Tutor: Alejandro Capellán

Octubre 18, 25
Autor: Miguel de Unamuno
Texto: La agonía del cristianismo
Tutor: José Flete

Noviembre 01
Autor: Diógenes García
Texto: Nueva teoría científica
Tutor: Diógenes García

Noviembre 08, 15, 22
Autor: Pablo de Tarso
Texto: Hechos. Cartas. Filosofía y Teología.El logos paulino
Tutor: Odalís Pérez

Noviembre 29 y diciembre 06,13

Autor: Eulogio Silverio
Texto: “¿Existen valores morales en la pobreza extrema?”
Tutor: Eulogio Silverio

VIERNES 12, CENA Y ENTREGA DE CERTIFICADOS

2008-12-08T10:36:00.000-08:00

Queridos amigos de las Jornadas Filosóficas:

Hemos concluído el XII Ciclo de las Jornadas Filosóficas, motivo por el cual, este viernes 12 de diciembre, a las 8:00 PM, nos reuniremos en la Academia de Ciencias, para la entrega de certificados de participación a los tutores que nos han acompañado este año y a los asistentes que hayan alcanzado un 80 % de asistencia. Asimismo compartiremos una cena para todos los miembros.

Los esperamos.

Domingo 7 de diciembre, seguimos con Althusser

2008-12-05T07:25:00.000-08:00

Este texto del filósofo francés Louis Althusser, fue escrito en el año 1969 con una última modificación en abril de 1970.

En este texto Althusser hace un avance en el estudio de la reproducción en la que ya el filosofo Karl Marx había hecho un acercamiento, pero que según Althusser no solo con la denominación de distinción entre clase y la hegemonía por coerción se lograba un estudio riguroso, ya que no bastaba solo con eso y en la aparente normalidad había algo que mantuviera el statu quo del estado.

El libro se complementa en un total de 14 capítulos, de los cuales sólo tres sobresalen por su carácter general: Sobre la reproducción de las condiciones de producción, El Estado, A propósito de la ideología

Sobre la reproducción de las condiciones de producción
Aquí Althusser pone de manifiesto entre otros la reproducción de los medios de reproducción y la forma como estos “unen” aparentemente a los obreros en la producción de un determinado producto, consecuencia directa de esta normalización según Althusser aparece la división del trabajo y la entonces normalidad que este tiene en la vida del obrero, para quien “no hay más vida que la que el mismo funcionamiento de la maquina le de”. En este mismo capítulo pone de manifiesto los conceptos de infraestructura y superestructura. La primera que hace énfasis a la calidad de trabajadores que ejercen su labor desde una perspectiva de utilidad mas no de reproducción, y la segunda que es la que determina las condiciones en las que se deben dar estas reproducciones, y aquello que esta permitido en ser reproducido.

El Estado
Según Althusser (y aquí acude a la teoría marxista del estado) al ser el Estado un agente represor, que tiene en su poder el monopolio legitimo de la fuerza y que a su vez lo hace legitimo, se describe a si mismo como eterno y lo reproduce en la infraestructura que a su vez le dará el poder legitimo que tiene. Sin embargo, esta reproducción no la puede hacer una sola persona, ya que se acude a varios instrumentos como lo son:

Lo religioso
La escuela
La familia
Lo jurídico
Lo político
Lo sindical
Los medios de comunicación informativos
La cultura (letras, bellas artes, deportes)

A estos términos Althusser los denomina AIE (Aparatos Ideológicos del Estado), como tales estos instrumentos siguen una línea en la cual representan el estado sin darse cuenta, incluso en una parte critica como la escuela que supone mas debate, Althusser cuestiona el papel del maestro que se esfuerza por generar elementos discursivos diferentes, pero que finalmente no sirven de mucho ya que la reproducción viene desde su discurso. Mas estos discursos que ponen de practica el lugar que ocupa cada uno en la sociedad según Althusser se ven reflejados en la vida practica.

A propósito de la ideología
Al ser puesta en duda la ideología y sobre todo al decirse de ella que es una falsa conciencia creada, Althusser ve y diferencia como la ideología divide entre individuo y sujeto. El sujeto es participe y actúa en algún punto de militancia en una ideología, luego el sujeto vive en sociedad, mientras que el individuo se pierde inmediatamente cuando se nace, ya que al momento de ponerle un nombre se pierde lo individual y se atado tanto a la familia como a la escuela o al estado. La ideología representa así una relación imaginaria entre individuos con sus condiciones reales de existencia.

Domingo 30 de noviembre

2008-11-28T06:46:00.000-08:00

Texto:Ideología y aparatos ideológicos de Estado

Autor: Louis Althusser
Tutor:Carlos Márquez

Domingo 23-11 : 2ª Parte de: La estética de lo feo

2008-11-17T12:41:00.000-08:00

Domingo 23 de Noviembre...

Seguimos con Dustin Muñoz y "La Estética de lo Feo"

La estética es una disciplina filosófica que estudia el resultado de la relación de un sujeto ante un objeto en la que se establece una contemplación cuyo interés toca la forma del objeto percibido y no su contenido. Analiza las características que el objeto posee y el juicio del gusto qué construye el sujeto al atribuir a su experiencia valor estético. Lo bello y lo feo, como valores estéticos, constituyen experiencias exclusivas para cada sujeto. Lo que para un sujeto es bello, no necesariamente lo es para otro, y si se producen coincidencias es sólo en el lenguaje; en el momento en que enuncian la sensación de belleza o fealdad que han experimentado ante determinado objeto. No es posible determinar el grado de belleza o de fealdad que realmente ha experimentado cada uno. Y además, la sensación estética experimentada y anunciada está limitada a las opciones con que cuente cada sujeto en el momento que emite el juicio de valoración.

En ese sentido, el valor estético no depende exclusivamente de las características del objeto percibido, ni tampoco el sujeto lo posee al margen del objeto; éste es sólo un instante exclusivo de una relación sujeto-objeto. Pero es a través del sujeto que nos enteramos del resultado de la experiencia contemplativa; el sujeto es quien lo construye, pero necesita la relación con el objeto para producir la construcción. De modo que, aunque los objetos tienen características propias, en tanto que ocupan un lugar en el espacio -y lo hacen en relación a lo que son en términos objetivos, y tienen posibilidad estética- necesitan de un sujeto a quien esas características lo afecten de manera individual tocando su sensibilidad. De esta manera el sujeto experimenta el valor estético y se lo atribuye a los objetos contemplados, sean estos bellos o feos.

Lo feo es una categoría estética que aunque poco tratada en la estética tradicional e incluso obviada por muchos estetas de hoy, posee espacio propio y no existe sólo como claroscuro de la belleza. No es como sostiene Rosenkranz que “Lo bello es, como el bien, absoluto y lo feo, como lo malo, sólo relativo. [En él] Lo feo es, pues, relativo, porque no puede transformarse en sí mismo, sino en lo bello que es su medida” (1992, p.57). Para este pensador el examen de la idea de lo feo es inseparable del análisis de la idea de lo bello, así lo feo al no estar basado en si mismo, tiene en lo bello su necesario contraste: “Lo feo puede nacer sólo y nada mas de lo bello y como negación de este” (p.199). Y también sostiene que: “lo bello es la fuerza que somete a su dominio la rebelión de lo feo” (p.56). De esta manera, para Rosenkranz lo feo es comprensible sólo en relación con lo bello.

Esta línea de pensamiento aparece en otros autores que tratan lo feo en el arte como un factor que tiene una razón de ser producto del contraste: “lo feo no tiene un lugar importante dentro del estudio del arte, pero no se debe ignorar como elemento de contraste.” (Hernández, 1982, p. 10). El asunto es que así lo feo aparece, en una relación de comparación, como una destrucción de lo bello. Y visto de esa forma la belleza también tendría existencia con relación a lo feo, y no es así. “Lo absolutamente bello tiene un efecto tranquilizador y hace olvidar momentáneamente todo lo demás ¿Por qué hemos de atender a algo diferente de su serena plenitud? ¿Para qué aderezar su disfrute pensando en su contrario? (Rosenkranz, 1992, p. 81). Lo mismo que plantea Rosenkranz para lo bello, en esta última cita, aplica para lo feo, en tanto, que tiene una esencia propia y no necesita que se piense en su contrario para consumarse.

Tanto lo bello como lo feo son dos momentos independientes. Nadie, cuando experimenta belleza, está pensando en que tal deleite se da porque carece de las características de su opuesto, en ese caso lo feo; o viceversa, que contempla un objeto y experimenta fealdad porque carece de las características de la belleza. Es el ser humano en su afán de crear dualidad, que en el lenguaje crea el término agradable para lo que le resulta bello y en vez de crear un término nuevo para referirse a lo feo, lo descompone y crea el término desagradable, lo mismo sucede con los términos lo formado y lo deforme. De esa manera lo bello y lo feo en el lenguaje permanecen unidos, quedando lo feo como algo dependiente de lo bello.

Como las experiencias bellas mayormente le resultan más útiles, o más bien más convenientes al ser humano, éste hace de lo feo un valor negativo. Al objeto “que es útil lo llamamos bello, en la medida que es útil, en la medida que sirve para determinados fines… mientras que llamamos feo a aquel objeto que no es bueno para nada, bajo ninguno de estos aspectos.” (Platón citado por Estrada, 1988., p.683). Eso es como la luz y la oscuridad, debido a lo conveniente de la luz el ser humano le ha atribuido belleza, pero también, como elemento simbólico, verdad y bondad, convirtiendo la oscuridad en un negativo. Visto en ese contexto, la luz es lo positivo y la oscuridad no es algo en sí, sino su contrario: carencia de luz. Es la tendencia humana a organizar los hechos según las preferencias y las conveniencias. Pero lo cierto es que lo feo, provoca admiración y asombro y por tanto genera una valoración estética individual desinteresada que el sujeto construye al experimentar ante ese objeto, que le resulta impactante, una contemplación inquieta y tormentosa.

Todo parece indicar que la estética de lo feo es fundamentalmente producto del arte y para el arte. Aunque la debilidad de lo feo en las producciones artísticas es que para legitimarse necesita calidad plástica en la realización, de lo contrario el objeto bidimensional que pretende ser obra de arte no alcanza tal categoría si carece de los recursos plásticos. Pero no es exactamente que: “Lo feo en cambio, necesita de lo bello; nunca puede aspirar a la independencia de que disfruta lo bello, que precisamente es lo único que legitima el derecho de lo feo a existir en el arte” (Rosenkranz citado por Estrada 1988, p. 677). Y no es así, porque el objeto representado sigue siendo feo en la obra. Lo que atrapa al espectador es el ingenio del artista y su dominio compositivo manifestados a través de los recursos plásticos que pueden ser buenos en cuanto a la calidad técnica, pero no son bellos; puesto que lo bello no está en la aplicación; en la aplicación lo que hay es conocimientos de calidad; ni en los efectos de esa aplicación, porque los efectos atrapan al espectador en tanto ofrecen lo representado.

El uso del término con ese alcance, donde lo feo es presentado como el valor negativo de lo bello, lleva un origen histórico, pues, por siglos las reflexiones filosóficas orientadas al campo de la estética fueron dirigidas principalmente al problema de la belleza. No es difícil encontrar quienes utilicen como sinónimos lo estético y lo bello, es el caso de Hospers, por ejemplo, que sostiene: “En las reflexiones que siguen, utilizaremos ocasionalmente el término “bello” cuando parezca apropiado hacerlo; sin embargo, cuando lo hagamos, lo emplearemos como sinónimo de valor estético no en el sentido más estricto de asociado con la cualidad agradable.” (1990, p.161). También, en Hegel: “La Estética tiene por objeto el vasto imperio de lo bello; su dominio es, principalmente, el de lo bello en el arte.” (1985, p. 27). Mas, limitar el campo de estudio de la estética al concepto belleza, o a lo bello en el arte, es reducir su espacio a sólo una parte de lo que ésta comprende. Pues la contemplación estética abarca no sólo lo bello sino que incluye otras propiedades y dentro de ellas lo feo.

En efecto, la actitud estética en la contemplación de un objeto se materializa cuando se hace desinteresada, pero esta manera desinteresada no debe verse como indiferencia, sino, como dejar ser; es decir, los objetos «percibirlos por percibirlos», sin ninguna otra intención. Esto, porque muchos sujetos rechazan algunas obras de arte con un alto grado de predisposición, sin contemplarlas, producto de prejuicios sobre determinadas formas o tendencias artísticas que nunca han aceptado. Para que se produzca el acto estético se hace necesario que el sujeto tenga la actitud de vivir tal experiencia, de percibir la obra en sí, sin utilizar el objeto percibido como medio para algún otro fin. Es decir «no sentirse personalmente implicado».

Pero se plantea, también, que existe una finalidad en la experiencia estética, y que esa finalidad viene dada por el goce o por el placer que produce el objeto. Hospers expresa al respecto lo siguiente:

Cabría objetar, naturalmente, que en la contemplación estética observamos algo no «por sí mismo», sino por alguna otra razón, por ejemplo, por el placer. No seguiríamos prestando atención al objeto percibido si el hacerlo no nos resultase agradable; según esto, ¿no será el goce la finalidad en el caso estético? (1990, p.100).

Empero si así fuese, que la contemplación estética sólo se mantiene si lo percibido resulta agradable, entonces la estética sólo se encargaría del estudio de las apariencias agradables y no de la totalidad de las producciones artísticas y de otros tipos de contemplación no agradables. Si se acepta de esa manera, se debe revalorizar el concepto de lo agradable al momento de contemplar las Pinturas Negras de Goya. Pues, el conjunto de piezas de la Quinta del Sordo replantearían lo agradable y lo desagradable. De lo contrario, estarían estas obras limitadas a un grupo muy reducido de sujetos estéticos. Además, para formar un juicio de desagrado no es suficiente la indiferencia, porque cuando se admite que tal experiencia desagrada hay algún fundamento para sostener esa afirmación. En el arte hay razones valederas para sostener que la estética abarca más que la belleza; pues todo objeto identificado como producción humana, y por ser obra de un semejante, obliga de alguna manera a su contemplación muchas veces buscando el fin utilitario del mismo, fin que, aunque no se logre descubrir, permite formar juicios de agrado o desagrado sobre él.

Siendo así, con más razón, ¿por qué no ha de suceder esto con aquellas obras que son realizadas fundamentalmente para ser contempladas, como por ejemplo las artes plásticas? Incluso, por ser la estética una disciplina filosófica que incluye especulaciones no sólo objetivas sino también subjetivas; y siendo la producción de cada artista una propuesta subjetiva; se espera por parte de cada creador, para considerar una realización suya como obra de arte, haber contemplado por mucho tiempo su creación hasta sentirse identificado con ella; independientemente de que la misma cuente o no con igual apoyo por parte de otros espectadores. Eso sucede con las producciones realizadas por voluntad propia de los artistas, no sujetas a encargos, sin obligación alguna a la hora de pintarlas; ellas generan la contemplación desinteresada de sus creadores, y no necesariamente tienen que coincidir con el gusto general de la época. Por tanto, puede que fueran consideradas por sus contemporáneos como feas.

Cada individuo construye de acuerdo a sus circunstancias vividas su propio patrón estético sin separarse, claro, del paradigma de los gustos generales que día a día impone su cultura. Las Pinturas Negras de Goya, sus trágicas visiones, fueron productos de una época. Esas pinturas no resultan tan extrañas si se les da seguimiento a las novedades que Goya alumbró a través de la evolución creativa de los Caprichos, los Desastres de la Guerra y los Disparates, sumado a la gran sensibilidad de sus obras sueltas y las circunstancias específicas que vivió.

En esas piezas, poseedoras de figuras donde la deformidad se enseñorea, los acontecimientos nocturnos y el mundo negro logran rasgos plásticos. Se hace posible, en estas obras, la contemplación de un gran macho cabrío rodeado por personajes siniestros y monstruos, un devorador Saturno, escenas fúnebres, misteriosos personajes, violentos, aterradores y fatídicos; mientras otros se observan hundidos en una inquietante soledad. Aquí, en medio del horror y la deformidad juega este artista fundamentalmente con la fealdad. No se puede negar que la vida de este creador fue marcada por circunstancias dolorosas que influyen en su producción artística:

En 1792 quedó sordo y cayó en la misantropía. Su visión del mundo se hizo cada vez más grotesca y más trágica; esta tendencia, que se observa tanto en sus pinturas como en sus grabados -los Caprichos, los Desastres de la guerra-, se acentuó bajo la influencia de las desventuras sufridas por España durante la invasión (Cogniat, 1961, p. 184).

Evidentemente que las Pinturas Negras de Goya no son creadas de la nada, son las manifestaciones de las experiencias y las vivencias particulares que tuvo el artista, marcado por sus producciones anteriores: los Caprichos, los Disparates, los Desastres de la guerra, sus obras sueltas y las causas que originaron cada una de sus series. Pero cada obra dice algo muy particular a cada espectador, independientemente del contenido que Goya pretendió haber puesto en ella. Las piezas que exigen de cada espectador un trabajo propio de construcción; puesto que en ellas mismas puede encontrarse lo que tengan que decir sobre el tema en cuestión. No dicen ellas algo para que así pensemos en otra cosa. Pues en la obra de arte:

Hay todo un salto desde lo que se plantea y se hace hasta lo que finalmente sale. Ahora, la conformación «está». Y existe así «ahí», «erguida» de una vez por todas, susceptible de ser hallada por cualquiera que se encuentra con ella, de ser conocida en su «calidad» (Gadamer, 1999, p.88).

A pesar de que la estructura de la obra de arte se manifiesta, obedeciendo al orden de cómo el artista compone una idea de forma deliberada, con signos elegidos de manera intencional, la obra revela independientemente de los propósitos del artista distintas vivencias para cada espectador que experimenta según su destreza una interpretación activa de símbolos. Porque aunque la obra de arte tiene una limitación en el espacio físico que ocupa, como entidad simbólica trasciende espacio y tiempo cuando espectadores de distintas épocas se realizan en ella, en un juego infinito, directamente proporcional a sus experiencias íntimas. La obra de arte siempre se presenta con forma y contenido. Una pintura tiene contenido, lo tiene para el artista y para otro espectador, aunque no coincidan descifrándolo. Ello así, aunque no sea en el sentido de que la obra es algo que se refiere a otra cosa que ella no es; sino que, en sí, ella es algo que «está ahí», y en esa forma de «estar ahí» surge un contenido. Pues una forma siempre sugiere un contenido y no hay obras sin forma. La composición de la obra es siempre forma que implica contenido.

Los recursos técnicos hacen posible la composición no sólo como forma, sino que al mismo tiempo, debido a la distribución de las formas, ella dice algo de sí. La relación entre el espectador y la obra de arte se afianza bajo un influjo hermenéutico de extrañamiento y regreso, de un juego infinito de mostración y ocultación, que sólo es posible cuando el espectador conscientemente desea ese esparcimiento. Siendo así, toda obra de arte es proceso y no una entidad concluyente, ya que su existencia como tal necesita la participación humana, que es la que instaura el acto de recreación y acepta o rechaza las valoraciones estéticas. La contemplación de un objeto no implica sólo una descarga del sujeto hacia éste, el objeto contribuye al mismo tiempo a la formación de la sensibilidad del sujeto, al tiempo que genera en él una nueva experiencia, esté o no esté el sujeto consciente de ello. Pero lo infinito está también en que cada espectador se proyecta de manera distinta ante la obra, como sostiene Gadamer:

En la representación que es una obra de arte, no se trata de que la obra de arte represente algo que ella no es; la obra de arte no es, en ningún sentido, una alegoría, es decir, no dice algo para que así se piense en otra cosa, sino que sólo y precisamente en ella misma puede encontrarse lo que ella tenga que decir (1999, p. 96).

Lo feo a través del arte, alcanza una nueva e importante dimensión debido al impacto que sus formas generan en la sensibilidad humana. Sin embargo, para mostrar lo feo el artista necesita el dominio de los recursos del arte. En el caso de la pintura se necesitan los recursos plásticos para atrapar al espectador. Así, lo feo, mediado por el arte, se convierte en recurso de fruición y se transforma en estético, no por bello, sino por arte.

Experimentar fealdad en la naturaleza tiene un impacto que puede implicar al espectador. Sin embargo, mediada por el arte – o al servicio de éste-, tocada por los recursos plásticos, en el caso visual, genera la fealdad un interés distinto. Es sabido que los efectos de la experiencia de fealdad son más intensos que los de la experiencia bella. Por ello, el artista logra mayor impacto en sus obras con la estética de lo feo; cuya impresión es más duradera y diversa. No obstante, aunque la fealdad en las obras de arte logre impactar al espectador, no lo afecta sentimentalmente con el mismo grado que si se tratara de una relación de fealdad con objetos de la naturaleza. En la obra, aunque se produzca fealdad, el sujeto-espectador no está activamente implicado, en tanto que no recibe amenaza porque es consciente de que se trata de una invención del artista. No se produce en el espectador la misma reacción al presenciar las Pinturas Negras de Goya, que vivir en carne propia los sucesos a los cuales hace alusión cada una de dichas obras; en estos casos es preferible estar frente al lienzo, que frente a un Saturno despiadado y sangriento que devora a uno de sus hijos en la realidad natural. El impacto de la obra Dos viejos comiendo, de Goya, figuras que parecen recién escapadas de una tumba, no provocan en el espectador el temor repugnante que provocaría un ser humano vivo con iguales características somáticas.

Se evidencia que, para producir estas formas, el artista establece una contemplación de lo feo, lo identifica y hace de él un recurso para su expresión artística. El artista que cultiva la estética de la fealdad toma los puntos que se entienden feos convencionalmente y que se encuentran dispersos en la naturaleza, para hacer de su obra un escenario de feísmo que, mediado por el arte, puede atrapar espectadores; ya que hace motivo de contemplación, a través de la expresión artística, lo que en la naturaleza podría constituirse en un escenario de terror, angustia y desagrado; y todo mediado por ese papel transformador que juega el arte.

El placer que recibe el público al contemplar la producción artística, es el de la obra por la obra misma; que sólo con un gran dominio de los recursos plásticos puede el artista producir el diálogo entre la obra y el espectador. Y son éstas las cualidades que permiten que lo feo en la pintura tenga mayor aceptación que en la realidad natural.

-Referencias Bibliográficas:
Beardsley, M. y Hospers, J. (1990). Estética (historia y fundamentos). Trad. Román de la Calle. Madrid: Cátedra.
Cogniat, R. (1961). Historia de la Pintura (Tomo II). Barcelona: Editorial Vergara.
Estrada, D. (1988). Estética. Barcelona: Editorial Herder.
Gadamer, H.-G. (1999). La actualidad de lo bello. Trad. Antonio Gómez Ramos. Barcelona: Paidós Ibérica.
Hegel, F. (1985). De lo bello y sus formas (Estética). Trad. Manuel Granell. Madrid: Espasa-Calpe.
Hernández, E. (1982). Manual de estética musical. Santo Domingo: Taller Isabel La Católica.
Rosenkranz, K. (1992). Estética de lo feo. Trad. Miguel Salmerón. Madrid: Julio Ollero Editor.

Domingos 16 y 23 de Noviembre

2008-11-12T04:59:00.000-08:00

Autor: Dustin Muñoz
Texto:Estética de lo feo
Tutor: Dustin Muñoz

Conozcamos al tutor:

Dustin Alexandro Muñoz Almanzar, nació en Loma de Cabrera, República Dominicana, en 1972. Licenciado Magna Cum Laude en la carrera de Filosofía de la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD), donde también realizó estudios a nivel de Maestría en Metodología de Investigación Científica. En la actualidad está cursando un Doctorado de Filosofía en un Mundo Global en la Universidad del País Vasco, Institución de la que ya obtuvo el Certificado-Diploma de Estudios Avanzados en Filosofía del Conocimiento y Valores. Egresado de la Escuela Nacional de Bellas Artes (ENBA) con separación de campo en Dibujo. Ha ganado el Primer Premio de pintura en múltiples concursos y en bienales y ha recibido numerosas distinciones y reconocimientos. Ha realizado tres exposiciones individuales y ha participado en numerosas colectivas de artes plásticas a nivel nacional e internacional. Forma parte del personal académico de la ENBA (Profesor) y del Departamento de Filosofía de la UASD (Profesor). Fue Director del Sistema Nacional de Formación Artística Especializada, y es actualmente el Subdirector General de Bellas Artes de la Secretaría de Estado de Cultura.

Artículos:

Lo Bello y lo Feo en Nietzsche.

La epistemología en el marco de la racionalidad crítica.

Metáfora, símbolo y signo.

Posibilidad para la existencia de una sociedad más justa.

Situación de la Enseñanza Artística en República Dominicana.
Belleza Natural y Belleza Artística

Es racista el pueblo dominicano?

El Racismo en la República Dominicana.
Conversando con Dios

Los primeros años de la Colonia La Española

Los niños de la Calle
La Unidad y la Variedad en la Obra de Arte

EXPOSICIONES INDIVIDUALES:

2002 Item, Museo de las Américas, San Juan, Puerto Rico.
1996 De Natura, Casa de Francia.
1995 Homenaje al Dibujo, Escuela Nacional de Bellas Artes.

PREMIOS:
1999 -Primer Premio, XXI Bienal de Artes Visuales, República Dominicana. 1998 -Primer Premio Concurso “La Ciudad de Santo Domingo”, Ayuntamiento del Distrito Nacional. 1996-Primer Premio Concurso Nacional “Agro y Naturaleza”, Junta Agroempresarial Dominicana. -Primer Premio Concurso Nacional de Pintura Joven CODETEL, Pinturas Popular y Casa de Teatro. -Premio del Público, XX Bienal de Artes Visuales de la República. Dominicana. 1995-Primer Premio Concurso Iconográfico Juan Gabriel Perboyre. 1990/1993–ocho primer premio durante los años de estudios en la Escuela Nacional de Bellas Artes.

Domingos 26 de octubre, 2 y 9 de noviembre

2008-10-28T06:21:00.000-07:00

Este domingo 2 de noviembre seguimos con el Profesor e investigador de la UASD, Miguel Cabrera, quién seguirá abordando el texto "Principios del Comunismo".

El trabajo "Principios del comunismo" es un proyecto de programa de la Liga de los Comunistas. Lo escribió Engels en París por encargo del Comité Comarcal de la Liga. Sin embargo, luego de que como resultado de su II Congreso (29 de noviembre-8 de diciembre de 1847), la Liga les encargara a Marx y Engels la redacción de un programa para la Liga, los autores abandonaron la forma de catequismo que marcó la obra aquí reproducida y optaron por escribir el programa en forma de minifiesto. El resultado se conoce como el Manifiesto del Partido Comunista. Al escribirlo, los autores utilizaron las tesis expuestas por Engels en los "Principios del comunismo".

DOmingos 12 y 19 de Octubre

2008-10-09T08:39:00.000-07:00

Los domingo 12 y 19 de octubre contaremos con la participación del economista Armando Vásquez, quién leerá su obra "Enfoque del desarrollo humano en la R. D. "

Domingo 21 de Septiembre

2008-09-16T07:31:00.000-07:00

Durante los próximos tres domingos, tendremos como tutora a la escritora Ofelia Berrido, quién leerá textos de Evelyn Underhill, sobre la mística.

Conozcamos a la tutora:

Ofelia Berrido es autora de la novela “El Sol Secreto”. Amante de la filosofía y la mística sus obras surcan las profundidades del ser develando el alma humana en busca de las respuestas a las preguntas vitales de la existencia.

Graduada de Doctora en Medicina de la Universidad Autónoma de Santo Domingo con especialidades realizó sus estudios de especialidad en Ginecología y Obstetricia en la Escuela de Residencias Médicas de la Maternidad Nuestra Señora de la Altagracia–UASD, para luego realizar la especialidad en Oncología Ginecológica, así como cursos en la Universidad de Rió Piedras, Puerto Rico y en el Hospital John Hopkins, Baltimore, USA.

Ofelia Berrido cuenta con una Maestría en Administración de Negocios de la Universidad de Texas -“School of Management of the University of Dallas”- con una mención en negociaciones, realizó además, diversos cursos de Recursos Humanos en Abbott Hospitals, Chicago. Ha trabajado en ambas disciplinas tanto local como internacionalmente para importantes empresas e instituciones.

Es miembro correspondiente de la Academia Dominicana de la Lengua, miembro del Grupo Mester de Narradores de la Academia Dominicana de la Lengua, del Movimiento Interiorista, del Ateneo Insular, miembro de “Society for Human Resources Management (SHRM) de los Estados Unidos y además Coordinadora da la Tertulia Letras de la Academia.

Ha impartido conferencias en la Academia Dominicana de la Lengua, en la Pontificia Universidad Católica Madre y Maestra, en el Ateneo Insular, en la Feria Internacional del libro de Santo Domingo, así como en las Tertulias insignes de la Ciudad de Santo Domingo: Tertulia de Natacha Sánchez y la Tertulia de los Martes.

Tres antologías recogen su novela y poesía: “La novela de escritoras dominicanas de 1990 a 2007” de Sara Rosell, profesora asociada del Departamento de Lenguas Modernas de la University of Northern Iowa, Ph D en Lengua Española; la “ Poesía Mística del Interiorismo, Antología de la lírica teopoética y protomística” de Bruno Rosario Candelier, doctor en Filología de la Universidad Complutense de Madrid y Director de la Academia Dominicana de la Lengua; y “El vinculo entrañable” de Bruno Rosario Candelier.

"Un recien nacido no es una hoja en blanco", entrevista a Steven Pinker

2008-09-03T08:04:00.000-07:00

Este domingo 7 de septiembre seguimos con la lectura de "La tabla rasa", de Steven Pinker, a cargo del Lic. Fernando Valdez.

A continuación, una entrevista al autor, realizada por Marion Long para la revista Muy Interesante, el jueves 26 de junio del 2008.

Es uno de los científicos más populares, admirados y discutidos de Norteamérica. Steven Pinker pretende saber hasta qué punto nuestro cerebro ha sido programado por la evolución y cuánto es capaz de aprender. Para averiguarlo, su campo predilecto de estudio son las palabras y, en concreto, los verbos. Steven Pinker, de 54 años, puede parecer una estrella del rock, pero en realidad es un explorador del lenguaje. Entre las frases y la sintaxis, Pinker busca pistas –que él llama “madrigueras de conejo”– que le lleven hacia lo más profundo de nuestro cerebro. Durante más de un cuarto de siglo ha investigado en centros como el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y las Universidades de Stanford y Harvard, donde actualmente es profesor de Psicología. Sus libros han sido finalistas del prestigioso Premio Pulitzer en dos ocasiones, tanto por su valor científico como por su extraordinaria amenidad, ya que ilustra sus ideas con diálogos de cine, fragmentos de novela e incluso tiras cómicas.

En uno de los más populares, La tabla rasa (2002), Steven Pinker argumenta que al nacer el cerebro no es una hoja en blanco que será escrita por la cultura y la experiencia, sino que viene programado con muchos aspectos de nuestro carácter, incluido el talento. En otras palabras, la naturaleza humana está determinada por la selección natural. No es sorprendente que las ideas de Pinker hayan estado en el centro de algunos acalorados debates. No hace mucho, defendió a Lawrence Summers, ex presidente de la Universidad de Harvard, quien apuntó a las diferencias de género innatas como posible explicación para la escasez de mujeres en las ciencias. Por supuesto, el respaldo de Pinker alimentó aún más la polémica.

De muchas maneras diferentes, el último libro de Pinker El mundo de las palabras. Una introducción a la naturaleza humana –publicado en España por la editorial Paidós–, intenta demostrar que nuestro pensamiento, nuestra manera de interpretar la realidad, se basa en unos pocos conceptos clave. Hemos hablado con él de este y otros temas en su oficina de la Universidad de Harvard.

– Ha dicho usted que cuando creció en la comunidad judía de Montreal estaba rodeado por fervientes adeptos a todo tipo de filosofías políticas, y que continuamente se entablaban guerras entre lenguajes e ideas. ¿Esto ha influido en sus esfuerzos por describir los patrones universales del pensamiento que subyacen bajo el lenguaje?

– Ciertamente, hizo que me interesara por esos grandes temas de la naturaleza humana. Pero definitivamente quise estudiarlos de una manera profunda, no al nivel de charla de sobremesa. Así que me introduje en la psicología cognitiva.

– En su libro más vendido, La tabla rasa, usted argumenta que la mente infantil no es una vasija vacía que la sociedad puede llenar con los valores y comportamientos que prefiera, sino que más bien nacemos con ciertas predisposiciones genéticas. ¿Por qué cree que estas ideas resultan tan controvertidas?

–Considerar a las personas como organismos biológicos puede resultar inquietante por muchas razones. Una de ellas es la posibilidad de la desigualdad. Si la naturaleza humana es una tabla rasa, entonces todos somos iguales por definición. Pero si consideramos que la naturaleza determina nuestras cualidades, entonces algunas personas pueden estar mejor dotadas que otras, o con cualidades distintas a los demás. Quienes están preocupados por la discriminación racial, de clase o sexista preferirían que la mente fuese una tabla rasa, porque entonces sería imposible decir, por ejemplo, que los hombres son significativamente diferentes a las mujeres. Yo sostengo que no debemos confundir nuestro legítimo rechazo moral y político a prejuzgar a un individuo en función de una categoría con la reclamación de que la gente es biológicamente indistinguible o que la mente de un recién nacido es una hoja en blanco.

El segundo miedo es el de quebrar el sueño de la capacidad de perfeccionamiento del género humano. Si los niños fueran tablas rasas, podríamos modelarlos para que fuesen el tipo de gente que queremos que sean. Pero si nacemos con ciertos instintos y rasgos innobles, como la violencia y el egoísmo, entonces los intentos de reforma social y mejora del ser humano podrían ser una pérdida de tiempo. Yo defiendo que la mente es un sistema muy complejo con muchas partes, y que se puede hacer trabajar a unas partes del cerebro en contra de las otras. Por ejemplo, los lóbulos frontales, con su habilidad para empatizar y anticipar las consecuencias de nuestras decisiones, pueden anular los impulsos egoístas o antisociales. Hay, pues, campo de acción para la reforma social.

Y en tercer lugar, está el temor al determinismo, a la pérdida del libre albedrío y la responsabilidad personal. Pero es un error considerarlo así. Porque incluso si no existe un alma separada del cerebro que influye de algún modo sobre el comportamiento –e incluso si no somos nada más que nuestros cerebros–, es indudablemente cierto que hay partes de la mente responsables de las consecuencias potenciales de nuestros actos, es decir, responsables de las normas sociales, para premiar, castigar, creer o culpar.

– En El mundo de las palabras dedica un capítulo a los términos malsonantes y las diferencias culturales en este campo lingüístico.

–Creo que soltar tacos es a la vez tan ofensivo y tan atractivo porque permite pulsar los botones emocionales de la gente, y especialmente sus botones emocionales negativos. Las palabras llevan una carga emocional que el que escucha procesa involuntariamente. No puedes escuchar un vocablo sólo como un mero sonido; siempre evoca un significado y una emoción asociada en el cerebro. Por eso las palabras nos pueden servir de sonda para conocer el cerebro de otras personas. Con ellas, podemos manejar sus resortes emocionales a nuestro antojo. Y además está el hecho de que el contenido de los insultos y los tacos varía a través de la historia y de una a otra cultura. El denominador común entre todos ellos es una emoción negativa, pero la cultura y el tiempo determinan de qué emoción se trata: repulsa ante las secreciones corporales, temor a lo divino, o repugnancia hacia las perversiones sexuales. A esto hay que añadir una segunda cuestión, y es que uno reconoce cuándo otra persona está tratando de evocar esa emoción negativa, a la vez que sabes que tu interlocutor sabe que tú te estás dando cuenta de sus intenciones. En gran parte, te ofende por eso. La elección de las palabras importa: no es lo mismo decir “joder”, que es obscena, que “copular”, aunque ambas se refieran a la misma acción. Uno sabe que cuando alguien usa "copular" habla de la copulación, pero si usa “joder”, está intentado que pierdas la compostura. De nuevo topamos con la pragmática.

– Asegura que estudiando ciertos aspectos de la adquisición del leguaje por los niños –concretamente, investigando cómo aprenden a usar verbos– usted cayó, como Alicia, en un mundo oculto donde podía observar las estructuras cognitivas más profundas. ¿Qué vio usted en ese país de las maravillas?

– En este aspecto es importante imaginar cómo los niños aprenden a usar verbos simples para poner las cosas en su sitio; verbos como “llenar”, “echar”, “cargar” o “salpicar”, que implican movimiento de algo a alguna parte. El problema era cómo explicar la manera en que un niño pequeño, sin conocimientos previos sobre el funcionamiento de un idioma concreto y que no va a recibir lecciones sobre cómo usar las palabras en determinadas circunstancias, aprende lo que significan las palabras y las frases en las que se pueden emplear. Nosotros, los adultos, por ejemplo, diremos "llena el vaso de agua" pero no "llena el agua dentro del vaso", aunque entendemos perfectamente el significado de la frase. Diremos "echa el agua dentro del vaso" pero no "echa el vaso con agua". La segunda versión es razonable, pero no suena bien. Sin embargo, con un verbo como “cargar” podemos decir tanto "cargar el heno en el vagón" como "cargar el vagón con heno".

Así que tienes un verbo que toma el contenedor como objeto directo, uno que toma el contenido como dicho objeto, y el tercero que puede funcionar de ambas maneras. ¿Cómo se las apañan los niños para acertar casi siempre desde el principio? La respuesta es que aprenden diferentes maneras de formular una misma situación. Si yo me acerco al fregadero y el vaso acaba lleno, puedo pensar en una actividad como hacerle algo al agua –es decir, causando que entre en el vaso– o hacer algo al vaso –provocando que cambie de estado de vacío a lleno–.

Por eso, “llenar” y “echar” tienen comportamientos diferentes. Si la acción más simple, como poner agua en un vaso, puede ser formulada de esas dos maneras, con diferentes consecuencias en términos de cómo usamos las palabras, eso sugiere que uno de los dos talentos fundamentales de la mente es enmarcar cada situación de múltiple modos. El debate y el desacuerdo puede surgir cuando dos personas –o una persona en diferentes ocasiones– interpretan el mismo evento de diversas maneras. “Echar agua” frente a “llenar un vaso” es un matiz inofensivo, pero decir “invadir Irak” frente a “liberar a Irak”, o "confiscar bienes" frente a "redistribuir recursos" tiene consecuencias más importantes. Esta facultad sugiere limitaciones a nuestra racionalidad; por ejemplo, que podemos ser vulnerables a falacias en el razonamiento o a la corrupción de nuestras instituciones.

– Huey Newton, cofundador del partido Panteras Negras en los años 60, dijo una vez: "El poder es la habilidad para definir los fenómenos". ¿No está eso justo en la línea de muchas de sus observaciones?

– Efectivamente. Las palabras son medios para tratar de cambiar la forma de pensar de la gente, pero existe algo objetivo sobre lo que quieres cambiar sus opiniones. No estamos simplemente atrapados en un mundo del lenguaje. Tomemos "invadir Irak" frente a "liberar Irak", dos maneras distintas de enmarcar la misma acción militar. No obstante, existe un hecho que no podemos obviar: si la mayoría de la población rechazaba el régimen anterior y da la bienvenida al nuevo, o viceversa. Entonces, ambas interpretaciones no son ni mucho menos equivalentes: una es más cierta o válida que la otra. aunque tú puedas escoger una formulación antes que la otra para convencer a la gente de que crean una cosa en vez de la otra, eso no significa necesariamente que una interpretación sea tan cierta o tan válida como la otra. Es importante entender el gran poder del lenguaje, pero no se debe sobreestimar.

– Usted dice que el lenguaje pone de manifiesto nuestras limitaciones, pero también ha insistido en que puede mostrarnos un camino para salir de ellas. En este sentido, su superhéroe lingüístico es la metáfora.

– En realidad tengo dos superhéroes. Uno es la metáfora y el otro la combinatoria. Mediante la metáfora transferimos y transformamos maneras de pensar que proceden de acciones muy concretas, como echar agua, tirar piedras o cerrar un cajón atascado. Podemos filtrar su contenido y usarlas como estructuras abstractas para razonar acerca de otras realidades. Por ejemplo, usamos gráficos para comunicar relaciones matemáticas como si fueran líneas y superficies en el espacio. De hecho, gran cantidad del lenguaje científico es metafórico. Hablamos de código genético, donde código originalmente significaba “clave”. También nos referimos al modelo planetario como si este se distribuyera de manera similar Sol y los planetas. Construimos las metáforas con elementos concretos y las empleamos para representar conceptos abstractos.

Cuando juntamos el poder de las metáforas con la naturaleza combinatoria del lenguaje y el pensamiento, somos capaces de crear un número prácticamente infinito de ideas, incluso aunque estemos equipados con un inventario finito de conceptos y relaciones. Yo creo que es el mecanismo que usa la mente para razonar sobre conceptos abstractos el como ajedrez o la política, que no son físicos ni tienen una relevancia obvia para la reproducción y la supervivencia de nuestra especie. También puede permitirnos –a través de las palabras de un escritor hábil, por ejemplo– habitar en la consciencia de otra persona.

– Sostiene que las metáforas y la combinatoria deberían ser claves de nuestra educación, que deberíamos ser estimulados para pensar y usar el lenguaje de un modo que promueva nuestro desarrollo y productividad. ¿Por qué?

–Tenemos que explotar la capacidad de la mente para comprender las cosas de manera familiar y luego aplicarlas a nuevas ideas y áreas de pensamiento. Pero hay que tener en cuenta sus límites, decirnos a nosotros mismos: “esto es como aquello desde esta perspectiva pero no desde otra”. Así, por ejemplo, la selección natural se parece a un ingeniero porque los órganos de los animales están diseñados para desempeñar ciertas funciones, pero no lo es en el sentido de que no tiene previsión a largo plazo. Las analogías pueden dar elementos de comprensión, pero también conducir hacia conclusiones falaces si no se usan con cuidado. Hecha esta salvedad, la percepción de las semejanzas y las conexiones están detrás de innumerables en ciencias, artes, y otros muchos campos.

–¿No cree que la mayor parte de la educación es justo lo contrario de lo que usted describe? Mucha gente piensa que debería ser un tipo de adoctrinamiento en las ideas convencionales de nuestra sociedad.

–Para mí es clave explotar el pequeño germen de motivación compartido por todos, que consiste en averiguar cómo funcionan las cosas, saber la verdad y no permitir que nos engañen. ¿Si no nos gusta que nos mientan, ni en nuestra vida privada ni en los negocios, por qué querrías que lo hicieran sobre el origen de la vida o el destino del planeta? Creo que las instituciones que promueven la búsqueda de la verdad, como la ciencia, la historia y el periodismo, se dirigen a fortalecer en buena medida ese músculo de la realidad. Hay otras parte de la mente que militan en contra, como la que se preocupa por cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo nos ven los demás. Ese autoengaño hace que queramos proyectar una imagen más positiva al mundo, ya sea verdadera o no. Se trata de una tendencia intrínseca, conocida por la psicología social como sesgo de autoservicio o efecto lago Wobegon –una ciudad ficticia creada en un show radiofónico estadounidense, donde todo el mundo parece estar por encima de la media–. Casi todo el mundo cree estar por encima de la media en algún rasgo positivo. –o el grupo al que pertenecen–.

– ¿Hay algún tipo de investigación científica o intelectual a la que se sienta especialmente cercano?

–Sí, todo lo que me haga sentir que hay algo profundo y misterioso sucediendo bajo la superficie. He pasado 20 años investigado sobre los verbos regulares e irregulares, no porque sea un amante obsesivo del lenguaje, sino porque me parecía que explotaban una distinción fundamental en el procesamiento del lenguaje: entre la memoria y la computación dirigida por reglas. La intuición me dice que, aunque no entienda aún el asunto, e incluso aunque ignore si la respuesta va a llegar, hay algo importante que no seré capaz de responder a menos que comprenda muchas cosas sobre la mente a un nivel muy profundo. Mi atención sobre la elección de verbos regulares o irregulares se debía a la sensación de que aquello podría revelar algo sobre la computación mental. Todos estos años estudiándolos nos han conducido a la idea de que este sistema optimiza el uso de los conceptos humanos y la formulación cognitiva, en otras palabras, el material del que están hechos los pensamientos. Si llegases a comprender realmente por qué el verbo "llenar" difiere del verbo "verter" y ambos son distintos del verbo "cargar", habrías penetrado en los patrones más profundos del pensamiento humano. Es el fenómeno al que yo llamo “madriguera de conejo”: sólo percibimos una pequeña abertura, pero algo muy rico, profundo, importante y misterioso late bajo la superficie.

Domingo 31 de agosto

2008-08-27T08:27:00.000-07:00

Este domingo 31 de agosto tendremos la participación del Lic. Fernando Valdez, quién leerá el texto "La Tabla Rasa", de Steven Pinker.

Sobre la obra:

La concepción que podamos tener de la naturaleza humana afecta a todos los aspectos de nuestra vida, desde la forma en que educamos a nuestros hijos hasta las ideas políticas que defendemos. Sin embargo, en un momento en que la ciencia está avanzando espectacularmente en estos temas, muchas personas se muestran hostiles al respecto. Temen que los descubrimientos sobre los patrones innatos del pensar y el sentir se puedan emplear para justificar la desigualdad, subvertir el orden social, anular la responsabilidad personal y confundir el sentido y el propósito de la vida. En La tabla rasa, Steven Pinker explora la idea de la naturaleza humana y sus aspectos éticos, emocionales y políticos. Demuestra que muchos intelectuales han negado su existencia al defender tres dogmas entrelazados: la “tabla rasa” (la mente no tiene características innatas), el “buen salvaje” (la persona nace buena y la sociedad la corrompe) y el “fantasma en la máquina” (todos tenemos un alma que toma decisiones sin depender de la biología). Cada dogma sobrelleva una carga ética, y por eso sus defensores se obcecan en tácticas desesperadas para desacreditar a los científicos que los cuestionan. Pinker aporta calma y serenidad a estos debates al mostrar que la igualdad, el progreso, la responsabilidad y el propósito nada tienen que temer de los descubrimientos sobre la complejidad de la naturaleza humana. Con un razonamiento claro, sencillez en la exposición y ejemplos procedentes de la ciencia y la historia, el autor desmonta incluso las amenazas más inquietantes. Y demuestra que un reconocimiento de la naturaleza humana basado en la ciencia y el sentido común, lejos de ser peligroso, puede ser un complemento a las ideas sobre la condición humana que miles de miles de artistas y filósofos han generado. Todo ello aderezado con un estilo que, en sus obras anteriores, le sirvió para conseguir muchos premios y el aplauso internacional: ingenio, lucidez y agudeza en el análisis de todos los asuntos, sean grandes o pequeños.

Sobre el Autor:

Steven Arthur Pinker (nacido el 18 de septiembre de 1954, en Montreal, Canadá) es un prominente psicólogo experimental americano, científico cognitivo y un popular escritor, conocido por su defensa enérgica y de gran alcance de la psicología evolucionista y de la teoría computacional de la mente. Sus especializaciones académicas son la percepción y el desarrollo del lenguaje en niños, es más conocido por argüir que el lenguaje es un "instinto" o una adaptación biológica modelada por la selección natural. Sus cuatro libros dirigidos al publico en general —El instinto del lenguaje, Cómo funciona la mente, Palabras y reglas y La tabla rasa— han ganado numerosos premios y le han dotado de renombre.

Reconocimiento al Blog de las Jornadas Filosóficas

2008-08-25T07:28:00.000-07:00

El Blog de las Jornadas Filosóficas ha sido uno de los siete galardonados con la "Esfera al intelecto y la filosofía", otorado por Karina, del blog Filosofando y otras cosas, cito el mensaje que nos dejó:

Hola a todos los que contribuyen a que este blog resulte de gran importancia principalmente en divulgar la Filosofìa.FILOSOFANDO Y OTRAS COSAS, tiene el gusto de otorgarles un premio, que pueden pasar a recoger, el mismo es extensivo a las personas que forman parte y asisten a sus charlas sobre Filosofìa.

Agradecemos a Karina y los invito a todos a pasar por disfrutar de su blog.

¿Quiénes somos? ¿Qué hacemos?

2008-08-20T11:43:00.000-07:00

Somos un grupo multidisciplinario que se reúne cada domingo, de diez de la mañana a las doce del mediodía, bajo los auspicios de la Academia de Ciencias de la República Dominicana. Nos reúne el propósito de leer, comentar y discutir textos filosóficos.

Es multidisciplinario en el sentido de que los participantes provienen de las más diversas áreas del saber y del quehacer artístico y espiritual: abogados, psicologos, poetas, filósofos, contadores, músicos, impresores, místicos, administradores de empresas, publicistas, librepensadores, educadores, médicos, periodistas y estudiantes de cada una de estas áreas, entre otras.

Las jornadas tienen lugar en el salón principal de la sede de la Academia de Ciencias, ubicada en la calle Las Damas esquina Conde, bajo las orientaciones de una persona, que denominamos tutor, que tiene a su cargo la presentación del filósofo y del texto seleccionado. La lectura y la apertura al diálogo, la comprensión y el ejercicio del criterio son las nociones sobre las que se asientan nuestros encuentros. Nos reclamamos defensores del reconocimiento del otro. La alteridad es clave para la descodificación del propio yo. Anteponemos el esfuerzo de comprensión al de cuestionamiento, como reza nuestro lema "la mejor crítica consiste en comprender" (J.J.Bachofen).

Pero además, nos convoca la reflexión. Como colectivo de pensamiento, no seguimos a ninguna persona, escuela, sistema ni doctrina. No nos adscribimos a ninguna perspectiva política, religiosa o ideológica. Cada miembro es libre de adherirse al punto de miras que estime pertinente. Nos impulsa el anhelo franco de aprehensión del pasado y del presente filosóficos de la humanidad, si bien reconocemos que éste también suele habitar a la sombra de los productos augustos del arte, de la ciencia, la literatura de creación y de la sabiduría popular. estamos abiertos a todas las manifestaciones de la conciencia y del hacer humanos. Empero es la lectura filosófica lo que, en sentido estricto, nos interesa.

La participación en las jornadas dominicales de lectura es abierta, y está libre de costo para los asistentes. Las sesiones de trabajo están abiertas a cualquier persona con interés en la cultura de las humanidades, especialmente la Filosofía. Quienes participan en las jornadas pueden tomar la palabra tantas veces como les parezca pertinente. El limite de tiempo y de intervenciones lo sugieren el tacto y el buen sentido de cada uno de los miembros del grupo de estudio.

La Academia de Ciencias de la República Dominicana entrega a los interesados copia de los textos a comentar, y un certificado a quienes reunan por lo menos un ochenta por ciento de asistencia.

Domingo 17 de Agosto

2008-08-15T11:15:00.000-07:00

Este Domingo 17 de agosto tendremos al periodista y escritor, Oscar Peña, quién leerá la obra de Eric Hobsbawm, "Guerra y paz en el siglo XXI".

Aqui una reseña de la obra tomada de la web ojos de papel, y realizada por Inés Astray Suárez: Guerra y paz en el siglo XXI (Essays on Globalization, Democracy and Terrorism en su versión original) recoge una serie de conferencias dictadas entre los años 2000 y 2006 en las que el autor, que en junio de 2007 cumplirá noventa años, analiza con una sorprendente lucidez, la situación del mundo en el arranque del nuevo milenio, desde la perspectiva de un historiador. Es decir, recordando “lo que otros han olvidado o querrían olvidar” y tratando de tomar distancia de los acontecimientos para encuadrarlos en una perspectiva más amplia.

Eric Hobsbawm es seguramente uno de los historiadores vivos más conocidos incluso fuera del ámbito de los especialistas. Hace unos años, desde esta misma revista digital, reseñábamos su autobiografía (traducida por la editorial Crítica en 2002): Años interesantes. Una vida en el siglo XX (véase en link). Vástago de una familia judía de clase media, paso una infancia errante, marcada por la enfermedad de su madre y por las dificultades económicas, entre Viena y Berlín, para acabar desembarcando en Gran Bretaña (de donde era su padre). Gracias a su despierta inteligencia y a su sólida formación (él mismo confiesa que le parece sorprendente la cantidad de libros que leyó durante aquellos años) consiguió en 1935 una beca para el King´s College de Cambridge, donde siguió devorando libros (aunque, al parecer, sin asistir a clase, no se puede estar a todo…). De aquellos años data su militancia en el Partido Comunista, que continúo prácticamente toda su vida. Merece la pena leer Años interesantes aunque sólo sea por ese testimonio de un comunista inteligente y honesto, que se enfrenta a la evidencia del fracaso de una ideología pero que sigue creyendo en la necesidad de luchar por la justicia social.

El punto de partida de Guerra y paz en el siglo XXI no es muy alentador: “encaramos el tercer milenio como aquel irlandés del cuento a quien, tras preguntársele el modo de llegar a Ballynahinch, se le oyó decir, no sin previa cavilación: Si yo fuera usted, no partiría de aquí”. Pero es de aquí de donde hemos de partir. Hemos de partir de un mundo cada vez más globalizado en el que las personas, las ideas, las mercancías se trasladan a toda velocidad de un extremo a otro del planeta, pero que carece todavía de un instrumento político para regular ese tráfico y las múltiples relaciones y conflictos a los que da lugar. Un mundo con problemas supranacionales pero que carece de autoridades supranacionales con capacidad real de tomar decisiones. En espera de ese organismo internacional, cuyo alumbramiento no parece próximo, muchos quieren ver en los EE.UU. el poder capaz de hacer reinar el orden y la estabilidad en un mundo desordenado e inestable. Hobsbawm no lo cree posible (y es más que evidente que el viejo comunista tampoco lo desea). El mundo, asegura, es demasiado complicado para que ningún estado lo domine por sí solo. Es cierto que la superioridad militar norteamericana es absoluta, pero no es suficiente: una cosa es conquistar Irak y otra administrarlo. La democracia, los valores occidentales y los derechos humanos no son como las innovaciones tecnológicas, susceptibles de ser utilizadas en cualquier contexto, siempre que el manual de instrucciones esté bien traducido. Por otra parte, a la mayoría de los estadounidenses no les interesa gobernar el mundo, sobre todo porque resulta muy caro.
El nuevo terrorismo presenta dos significativas novedades que lo hacen especialmente peligroso: la introducción del terrorista suicida y la voluntad de provocar masacres indiscriminadas. Se trata, sin duda, de una amenaza de mayor consideración que la de los terrorismos anteriores, y que justifica la realización de esfuerzos excepcionales por parte de quienes están dedicados a combatirlo. Pero no se trata de una guerraPero la cuestión no es sólo que no se intuya alguna forma de autoridad global para resolver los problemas globales, sino que parece diluirse también la autoridad tradicional de los estados nacionales. Para Hobsbawm, una de las características más llamativas del transito al tercer milenio es la pérdida de capacidad y de legitimidad del estado territorial soberano. Durante más de dos siglos, el crecimiento del estado moderno habría sido constante, independientemente de las distintas ideologías y formas de organización política: liberal, socialdemócrata, comunista o fascista. Esta situación empezaría a revertir a partir de los años setenta. Los estados, nos dice Hobsbawm, han perdido el monopolio absoluto de la fuerza coercitiva gracias a la catarata de nuevos instrumentos de destrucción, pequeños y portátiles, que pueden ser adquiridos fácilmente por grupos disidentes. Por otra parte, la obediencia natural del pueblo frente al poder, incluso en aquellos estados dispuestos a ejercer la violencia para imponerse, parece cosa del pasado. Los ciudadanos ya no se muestran dispuestos a prestar de forma voluntaria servicios al Estado. Las dos guerras mundiales del siglo XX se libraron con soldados de reemplazo, es decir con ciudadanos convertidos en soldados, dispuestos, con mayor o menor entusiasmo, a matar o morir por la patria. ¿Sería posible repetir ahora aquellas movilizaciones masivas?Otro factor de debilitamiento del estado sería la dejación de ciertos servicios que de forma progresiva van siendo asumidos por empresas privadas (correos, prisiones, abastecimiento de aguas, incluso algunos sectores de la defensa militar) en aras de una mayor eficacia y de un menor coste. Es una sociedad en la que el consumidor suplanta progresivamente el papel del ciudadano. Pero, nos alerta Hobsbawm, la “soberanía del mercado” no es un complemento de la democracia liberal, sino una alternativa a este sistema, ya que niega la necesidad de tomar decisiones políticas, “que son precisamente decisiones relacionadas con intereses comunes o de grupo en tanto que intereses distintos de la suma de opciones, racionales o de otra clase, de unos individuos dedicados a la procura de sus preferencias privadas.”Por último, y en relación directa con el desarrollo de la globalización y con la reducción del poder de los estados, estas páginas reflexionan sobre las “transformaciones del terror” y por ende de la política de orden público para combatirlo. Desde principios de siglo, la violencia política ha adquirido un carácter de sistemática globalidad, una voluntad deliberada de operar en un plano trasnacional. El nuevo terrorismo presenta otras dos significativas novedades que lo hacen especialmente peligroso: la introducción del terrorista suicida y la voluntad de provocar masacres indiscriminadas. Se trata, sin duda, de una amenaza de mayor consideración que la de los terrorismos anteriores, y que justifica la realización de esfuerzos excepcionales por parte de quienes están dedicados a combatirlo. Pero no se trata de una guerra, salvo que empleemos el término en el mismo sentido metafórico que cuando hablamos de “guerra contra las drogas”. Es un problema de orden público. El “enemigo” no está en condición de derrotarnos. El 11 de septiembre, solo consiguió desorganizar Nueva York por espacio de unas pocas horas, los servicios públicos se recuperaron de forma rápida y eficaz. “El verdadero peligro del terrorismo no reside en la amenaza real de un puñado de fanáticos, sino en el miedo irracional que sus actividades provocan, y que tanto los medios como los gobiernos imprudentes espolean, poniendo con ello en riesgo el modo de vida que se supone ha de protegerse”.

Domingos 17 y 24 de Agosto

2008-08-13T14:14:00.000-07:00

Los domingos 17 y 24 de agosto tendremos como tutor al escritor y periodista Oscar Peña, quién leerá el texto "Guerra y paz en el siglo XXI", de la autoria de Eric Hobsbawn.

Conozcamos al Tutor:

OSCAR PEÑA. Periodista, ensayista, poeta y profesor universitario, es oriundo de Las Matas de Farfán, República Dominicana.
Cuenta con una amplia experiencia en el ejercicio de las Relaciones Públicas y el Periodismo. Durante más de una década y media ha compartido el ejercicio profesional con la docencia universitaria y la producción literaria.
Es licenciado en Comunicación Social y Diplomado en Ciencias Políticas de la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD), y Magister en Periodismo Profesional, de la Universidad Complutense de Madrid, España.
En la actualidad se desempeña como Encargado de Prensa del Banco de Reservas y profesor de Redacción Periodística y de Relaciones Públicas en la UASD.
Ha publicado el libro de poemas "Danza del instinto". Sus artículos, reportajes, poemas y crítica literaria han aparecido en diversos periódicos y revistas nacionales e internacionales, entre estos El Nacional, El Caribe, Clave Digital, El Siglo, ABC, de España; País Cultural, Mercado, Mithos y Vetas. También ha impartido diversas conferencias sobre Periodismo, Relaciones Públicas y Literatura.

Laboró como periodista en los periódicos El Caribe (1989-1990); El Nacional (1990-1998); El Siglo, en 1994 y fue Corresponsal del periódico ABC, de España (1994-2000). En Radio ha trabajado en los noticiarios Noti-Tiempo (1988-1990) y Radio Mil Informando (1990-1993). Asimismo, ha sido Profesor de Relaciones Públicas y Ética Profesional en la Escuela de Administración del Instituto Dominico-Americano (1991-1992) y Secretario de Finanzas de la Asociación de Periodistas Profesionales (APP), 1992-1993).

En 1996 la Comisión Nacional de los Derechos Humanos le otorgó la "Medalla Defensa a los Derechos Humanos y la Libertad", por su labor en el periódico El Nacional en defensa de los derechos de los reclusos de las cárceles dominicanas.

Domingo 10: El Mito de Las Cavernas

2008-08-04T09:42:00.000-07:00

Este Domingo 10 de agosto tendremos la lectura de "El mito de las Cavernas", de Platón, a cargo del escritor Valentín Amaro.

Conozcamos al tutor:

Valentín Amaro nació en La Piragua, Gaspar Hernández, provincia Espaillat, República Dominicana (1969).

La poesía es su gran pasión, en otras labores cotidianas que le permiten sobrevivir, es Administrador de Empresas, mercadólogo y gestor cultural. Posee estudios superiores en Lengua y Literatura así como una Maestría en Gestión y Educación Universitaria por la Universidad Católica Santo Domingo.

Diarios y revistas han publicado su trabajo poético como la Revista del Círculo Literario El Aleph, el Boletín del Taller Literario César Vallejo, en las revistas virtuales de poesía Letras Salvajes y en la Antología de poesía mística del Ateneo Insular Internacional y el Movimiento Interiorista.

Es miembro del Taller Literario César Vallejo de la Universidad Autónoma de Santo Domingo y del Ateneo Insular Internacional. Dirige las actividades del Círculo Creativo de la República, espacio de creación artística de la Secretaría de Estado de Cultura y del Grupo Literario "Franklin Mieses Burgos" del Ateneo Insular Internacional.

Tiene publicado:"En el temblor de las visiones" por la Editora Nacional y Ediciones Ángeles de Fierro, el cual también fue publicado por Obsidiana Press de West Virginia. Fue el responsable de la miniantología que la Editora Nacional hizo de la poesía de Freddy Gatón Arce. En la actualidad dirige la Unidad de Mercadeo de la publicaciones de la Secretaría de Estado de Cultura.

La filosofía no ha muerto, pero está gravemente enferma

2008-07-29T07:53:00.000-07:00

Este Domingo seguimos con el Prof. Moisés Álvarez, quién seguirá con la lectura del texto "Ser, saber, hacer" de Mario Bunge.

Conozcamos un poco más sobre Mario Bunge en esta entrevist que le realizaron en el 2003.

Los filósofos y los científicos sociales deberían cooperar para diseñar sociedades en las que se protejan los intereses individuales y colectivos
La filosofía no ha muerto, pero está gravemente enferma, declara en la siguiente entrevista exclusiva el filósofo y científico Mario Bunge, quien considera que si se descuida la investigación básica, por darse prioridad al armamento y a la conquista territorial, la ciencia decaerá, y con ella la técnica. Añade que los filósofos debieran cooperar con los científicos sociales para diseñar sociedades en las que se protejan los intereses individuales y colectivos. Por Eduardo Martínez.

Mario Bunge se doctoró en ciencias fisicomatemáticas por la Universidad de La Plata en 1952. Premio Príncipe de Asturias, tiene 14 títulos de doctor honoris causa y 4 de profesor honorario. Actualmente es profesor de Filosofía en la Universidad McGill de Montreal (Canadá). Tiene publicados más de cuarenta libros, el último de ellos Crisis y reconstrucción de la filosofía. Miembro, entre otros 12, del Consejo Editorial de Tendencias Científicas, Mario Bunge repasa en la siguiente entrevista exclusiva el estado actual de la filosofía, esboza los últimos avances de los conocimientos científicos y recomienda una nueva relación entre la ciencia y la filosofía que alumbre un nuevo modelo de sociedad.

En su último libro, Crisis y reconstrucción de la filosofía, usted señala que la filosofía está enferma, aunque no grave.

¿Cuáles son los síntomas de esta enfermedad?

Richard Rorty y otros han afirmado que la filosofía está muerta. Yo creo que sigue viva, aunque gravemente enferma. En efecto, la mayoría de los filósofos se limitan a comentar ideas de otros, o a hacer especulaciones estériles: no abordan problemas nuevos, no se enteran de lo que pasa en las ciencias y las técnicas, ni se ocupan de los principales problemas que afronta la humanidad. Por ejemplo, los ontólogos imaginan mundos posibles pero ignoran el único real; los gnoseólogos siguen creyendo que las teorías científicas son paquetes de datos empíricos; los filósofos morales discuten a fondo el problema del aborto, pero descuidan los problemas mucho más graves del hambre, la opresión y el fanatismo. Y los filósofos de la técnica suelen, ya elogiarla, ya denigrarla, sin ver que hay técnicas malas y otras buenas, y que incluso las buenas pueden tener resultados perversos, tales como el desempleo. En mi último libro señalo diez motivos de la crisis actual de la filosofía: profesionalización excesiva; confusión entre filosofar e historiar; confusión de oscuridad con profundidad, al estilo de Husserl y Heidegger; obsesión por el lenguaje, al estilo de Wittgenstein; idealismo (por oposición al materialismo y al realismo); atención exagerada a miniproblemas y juegos académicos; formalismo insustancial y sustancialidad informe; fragmentarismo y aforismo; enajenamiento de los motores intelectuales de la civilización moderna: la ciencia y la técnica; y permanencia en la torre de marfil.

¿Considera que tiene algún sentido hablar de filosofía en una sociedad tan condicionada por la así denominada "muerte del pensamiento" o por el "pensamiento débil"?

Es verdad que el posmodernismo, y en particular el llamado "pensamiento débil", han hecho estragos en las facultades de humanidades. Pero, desde luego, no ha afectado a las facultades de ciencias, ingeniería, medicina, ni derecho. En éstas hay que pensar correctamente y hay que controlar la imaginación con datos empíricos. El "pensamiento débil" sólo incapacita intelectualmente a estudiantes de las facultades de humanidades. Tradicionalmente, la filosofía ha intentado dar respuestas a cuestiones trascendentales para la condición humana, a través de diferentes escuelas de pensamiento.

¿Podemos decir que ya sabemos quiénes somos, de dónde venimos y a dónde vamos?

La filosofía no se ocupa de averiguar quiénes somos, de donde venimos ni adónde vamos. La biología, la sicología y las ciencias sociales se ocupan de estos problemas. Por ejemplo, la biología evolutiva ha averiguado que los humanos y los monos antropoides tenemos precursores comunes; la antropología, la sicología y la sociología muestran que somos animales emocionales, intelectuales, trabajadores y sociables; y la historia y la politología sugieren que la humanidad no se dirige a ningún punto fijado de antemano, sino que, como dijo el gran poeta Antonio Machado, hace camino al andar. La ciencia ha hecho frecuentes incursiones en el campo de la filosofía, particularmente a lo largo del siglo XX.

¿Considera que estas aportaciones han contribuido a regenerar la filosofía, o más bien a confundirla?

Es verdad que la ciencia ha resuelto muchos de los problemas que fueron planteados originariamente por filósofos. Por ejemplo, los físicos y químicos han contestado la pregunta por la naturaleza de la materia, el espacio y el tiempo; los biólogos nos dicen qué es la vida; y los neuropsicólogos han develado el misterio del alma. Estas respuestas han dejado sin ocupación a los filósofos especulativos, pero han alentado a otros a reforzar los vínculos de la filosofía con la ciencia. Por ejemplo, el filósofo de la mente puede, ya ignorar la neuropsicología, ya usarla para formular nuevas preguntas, tales como qué son la creatividad y la conciencia, y cómo emergen la razón y la sensibilidad moral. La física teórica está hoy dividida en dos escuelas básicas de pensamiento, la materialista y la idealista.

¿Considera que esta división es afín con la filosofía actual o que es completamente ajena a ella?

No creo que la física se divida en materialista e idealista. Lo que sí ocurre es que hay interpretaciones idealistas (o subjetivistas) de algunas teorías físicas, en particular la teoría cuántica. Pero de hecho, mientras hacen sus investigaciones, los físicos obran como materialistas. Es decir, saben que las cosas microfísicas existen de por sí, en lugar de ser objetos mentales. Adoptan ideas idealistas cuando hacen divulgación científica. Además, es posible refutar la tesis de que la existencia de los fotones, electrones, átomos, etc., depende del observador. Creo haberla refutado en mi libro “Foundations of Physics” (Springer, 1967), al axiomatizar las principales teorías físicas. De esta manera se exhiben explícitamente los referentes de las mismas. Resulta que ellas se refieren exclusivamente a cosas físicas. Por ejemplo, el operador de la energía y la función de estado no contiene variables que describan propiedades del observador. En algunos círculos de pensamiento se afirma, a tenor de los conocimientos adquiridos sobre las facultades superiores, que nuestro organismo no está capacitado para llegar al fondo de la verdad que persigue la filosofía.

¿Considera al respecto que somos una especie condenada a no alcanzar nunca los últimos secretos del universo? ¿Cómo se puede saber que nunca podremos saber algo?

Quien afirma que siempre se ignorará X erige una barrera arbitraria al avance del conocimiento, y por lo tanto es un oscurantista. A fines del siglo XIX Herbert Spencer, Emile Du Bois-Reymond y otros afirmaron que jamás se sabría lo que es el espíritu. Hoy sabemos una pila de cosas sobre el espíritu. Por lo pronto, sabemos que todos los procesos mentales son procesos cerebrales, gracias a lo cual se los puede modificar alterando su composición química y, en casos extremos, extirpando partes del cerebro o del sistema endocrino. Lo único que podemos afirmar es que, mientras quede gente curiosa, seguirán emergiendo problemas nuevos, cuya investigación arrojará nuevos resultados. Pero también podemos prever que, si se descuida la investigación básica, por darse prioridad al armamento y a la conquista territorial, la ciencia decaerá, y con ella la técnica. El que vayamos para adelante o para atrás depende exclusivamente de la ciudadanía en el caso de las democracias políticas, y de los mandalluvias en las demás. En su último libro usted señala que uno de los pilares necesarios para recomponer la filosofía es la ciencia y la tecnología. Ambos nos prometen cambios tan profundos que, de conseguirse, nos obligarán a cambiar muchos patrones de pensamiento.

¿Piensa que la filosofía actual está preparada para acometer estos previsibles cambios y proporcionar un marco teórico a los nuevos escenarios que se avecinan?

Algunos filósofos están preparados para hacer frente a grandes novedades de la cultura, y otros no. Los primeros intentan mantenerse al día con algunas disciplinas, mientras que los segundos prefieren refugiarse en el pasado. Siempre ha ocurrido así, y es presumible que así seguirá ocurriendo. Lo que importa es la calidad de los innovadores y las oportunidades que tengan para investigar libremente. En la Revolución Científica (y Filosófica) del siglo XVII participaron solamente unas 200 personas, entre ellas Galileo, Descartes, Kepler, Harvey, Gilbert, Boyle, y sus discípulos. Los filósofos puros que vinieron después, en particular Berkeley, Hume y Kant, fueron contrarrevolucionarios, puesto que volvieron a poner al sujeto cognoscente en el centro. Es triste constatar que, salvo excepciones (como Aristóteles y Descartes), los filósofos han ido contra el progreso. Nuestra sociedad padece una profunda crisis de valores que aparenta ser el reflejo de la crisis de la filosofía.

¿Qué tendría que decir la filosofía actual sobre los valores que hoy predominan en la sociedad y por cuáles debería apostar para preservar la integridad de la especie y asegurar su progreso humano?

La filosofía, en particular la axiología, puede decir mucho acerca de los valores. Por ejemplo, que no existen de por sí, sino que son inventados y destruidos por los seres vivos; que los hay individuales, como el bienestar y la verdad, y sociales, como la justicia y la paz; que todos los valores son analizables a la luz de la razón y de la experiencia; etc. También los psicólogos sociales, antropólogos y sociólogos pueden decimos mucho acerca de los valores. Por ejemplo, se sabe que la gente se vuelve egoísta cuando se la oprime, porque el instinto de preservación prevalece sobre todo lo demás. También se sabe que la obsesión por el dinero tiene el mismo efecto socialmente disolvente. Y se sabe que los valores varían con las sociedades. Por ejemplo, la lealtad, la honestidad y la integridad familiar se aprecian más en las sociedades tradicionales que en las modernas. En cuanto a la preservación de la especie y el progreso, dependen del tipo de sociedad que elijamos. En este punto, los filósofos debieran de cooperar con los científicos sociales, para diseñar sociedades en las que se protejan los intereses individuales sin merma de los colectivos. En mi libro Las ciencias sociales en discusión (Sudamericana, 1999) propongo lo que llamo tecno-holo-democracia, o sea, democracia integral (política, económica y cultural) guiada por la técnica. Creo que ésta es una alternativa viable, tanto al capitalismo como a la tiranía estatista que se hizo pasar por socialismo. Mientras tanto, habrá que apuntalar al Estado del bienestar, que los conservadores están intentando desarmar, precisamente por ser el orden social menos imperfecto realizado hasta ahora.

Sábado 26 Abril 2003
Eduardo Martínez

Entrevista a Mario Bunge en Buenos Aires

2008-07-21T10:40:00.000-07:00

Domingo 06 de Abril de 2008 Año III Nº 0249 Diario Perfil, Buenos Aires, Argentina

A pocos días de visitar el país invitado a la Feria del Libro de Buenos Aires, el prestigioso científico y filósofo dialogó en exclusiva con PERFIL. Radicado en Canadá, continúa fiel a su estilo de polemista y arremete contra el psicoanálisis, las políticas de investigación y la doctrina peronista. “El peronismo habla de justicia social, pero no la practica”, asegura. Apoya a Hugo Chávez, está a favor de la eutanasia y cuenta que lee con devoción a escritores como Ismael Kadaré, Salman Rushdie, Carlos Fuentes y Gabriel García Márquez.
Por Alejandro Bellotti

En el reparto de clichés, el científico asiste al inventario: mansito, obsesivo, estudioso. Desde luego, Mario Bunge, rara avis en el Olimpo de la ciencia, ha logrado convertirse en algo más que en un científico respetable. Sus intervenciones, siempre poderosas, levantan ampollas y adhesiones por igual, y lo promueven como un intelectual titánico. Por eso, no extraña que en la afanosa búsqueda por el consentimiento sea consultado una y otra vez por la tribuna. ¡Ey!, hombre, dígame: ¿qué piensa del país? Las minas más lindas, el fútbol auténtico, la mejor carne, ¿verdad? Y entonces el hombre, que intenta ser lumbre en el misterio, faro y conciencia, no concuerda. Válgame Dios. La tropa de detractores engorda: ¿quién es éste para decirnos lo que hacemos bien o mal si hace 45 años que vive fuera del país? La perla siempre encastrada que a veces se libera y descarga. Devolvedla a las profundidades, entonces.
Mario Bunge es físico, epistemólogo y filósofo. Acumula quince doctorados honoris causa, el premio Príncipe de Asturias, y ha escrito cinco decenas de libros. Centurión de una generación perdida, carga con 88 años, un apellido tradicional y sus ojos ya no tan azules. Resiste en graduarse de viejo, y alterna con gusto su prédica de vedette literaria con sus pregones políticos a mansalva. Un púgil de buen gancho. En 1960 cosechó fama con La ciencia, su método y su filosofía. Sin embargo, fue su monumental y ambicioso Treatise on Basic Philosophy (Tratado de filosofía básica) el que lo catapultó como filósofo a escala planetaria. Ocho tomos escritos en inglés entre 1984 y 1989; ninguna traducción aún al castellano, aunque Editorial Gedisa promete el primer tomo (Semántica 1. Sentido y referencia) para la Feria del Libro.
Siete años pasaron de su última visita al país, y ahora, invitado por la Feria del Libro, prepara las valijas para desembarcar nuevamente en Buenos Aires. Antes del arribo, Bunge, torrente infatigable de razonamientos y quebrantos, accedió a esta entrevista exclusiva.

—¿Qué expectativas tiene de su regreso?
—Buenas. Ansioso por ver viejos amigos y serle útil a los jóvenes, indicándoles caminos de investigación, inquietarlos para que vayan al exterior por un tiempo a especializarse en alguna rama de la ciencia que no se cultive en la Argentina. Porque la última vez que estuve advertí que mucha gente está atrasada de noticias. Siempre recuerdo un curso para profesores de Ciencias Sociales que di en la UBA en el ’95 donde me encontré que, salvo por uno o dos, la información se paraba en 1960. No tenían acceso a las principales publicaciones, y eso por un motivo sencillo: las bibliotecas argentinas están desnudas, ya no se suscriben a revistas, y si uno no lee revistas y sólo lee libros, no está al día. Sumado, claro, a que no se investiga. Por ejemplo, en la Facultad de Psicología de la UBA no hay un solo laboratorio de psicología experimental, están como en la Edad Media. Sólo se guían por libros, y no los mejores.

—¿Y por qué ocurre esto?
—Por el ansia de hacer dinero de la psicología mercantil, que promueve entenderlo todo con cuatro fórmulas fáciles: las psicoanalíticas. El psicoanálisis ha destruido la poca psicología que había en la Argentina. Y en cuanto a las ciencias sociales, las dictaduras destruyeron la escuela que había creado Gino Germani. A las dictaduras les molestan mucho las ciencias sociales; toleran la repetición sistemática de teorías ya apolilladas como la microeconomía neoclásica, pero no les gusta la investigación empírica de problemas sociales actuales.

—Pero hace casi tres décadas que en la Argentina hay democracia, y no se aprecian mejoras en ese campo.
—Tiene razón, pero también es cierto que los gobiernos democráticos surgidos desde 1952 no reforzaron la ciencia. Actualmente, el presupuesto dedicado a ciencia básica es 0,4% del PBI, mientras Brasil asigna el 1%, y acaba de duplicarlo. Países como los Estados Unidos o Alemania asignan seis veces más que la Argentina; China, diez veces más.

—¿Qué se puede esperar de un país que no invierte en investigación?
—Es un país que no va a ningún lado. La Argentina no está yendo a ninguna parte.

Mario Bunge nació en Buenos Aires el 21 de septiembre de 1919. Hijo del médico y diputado socialista Augusto Bunge y de la enfermera alemana María Schreiber, se graduó en la Universidad de La Plata en 1952 con un doctorado en Físico-Matemáticas. Fue allí donde comenzó a dar clases de Física Teórica y Filosofía, hasta que en 1963 optó por emigrar debido al convulsionado clima político de entonces. Su tour migratorio lo llevó por los Estados Unidos, México y Alemania, hasta que finalmente, en 1966, echó raíces en Canadá, para dar clases de Lógica y Metafísica en la Universidad McGill.

—¿Cómo pasa sus días en Montreal?
—Muy a gusto. Por lo general me despierto a las 6, desayuno, leo el diario y después me pongo a trabajar, lo que significa estudiar, escribir y responder correspondencia; luego almuerzo y duermo una siestita. Puede ser que después tenga que salir, ir a la biblioteca, dar una clase. Más tarde miro el noticiero de la BBC y el de la ABC norteamericana, y luego, si hay una linda película, la veo. Antes de dormirme leo entre media y una hora.

—¿Qué está leyendo?
—El pez en el agua, la novela autobiográfica de Mario Vargas Llosa. Es muy interesante, pero lamentablemente Vargas Llosa insiste en hacer propaganda derechista, conservadora, tal vez para blanquear su pasado izquierdista. En todo caso, los argumentos que da no son muy persuasivos, porque evidentemente no ha estudiado muchas ciencias sociales. El cree que el libre mercado, principalmente en América latina, donde se está sometido a unas pocas grandes corporaciones, es la vía de la salvación. Igualmente, es siempre inteligente, provocador y escribe maravillosamente.

—¿Lee literatura habitualmente?
—Claro, soy gran lector literario desde que tengo 15 años. A esa edad me propuse saber lo más posible de literatura universal, y para ello elaboré un plan de lo más estúpido que consistía en leer todas las noches 15 minutos de literatura castellana, 15 de literatura inglesa, 15 de francesa, etc. Y actualmente sigo explorando autores de todo el mundo. Además de los clásicos, como Cervantes o Jane Austen, sigo descubriendo autores de la India, Nigeria. Me ha gustado mucho el albanés Ismael Kadaré. Me encanta también Salman Rushdie, y soy gran admirador de Carlos Fuentes y de Gabriel García Márquez. De los franceses, mi favorito es… es… es tan favorito que no recuerdo el nombre. Ya va a venir. Después de la entrevista seguramente lo voy a recordar (risas).

—¿Qué lugar ocupa la literatura en su vida?
—Sin literatura, ni mi mujer ni yo podríamos vivir. Del mismo modo mis hijos. Son grandes lectores de ficción, más allá de que cada uno esté dedicado a su profesión… Mientras le hablo, estoy tratando de recordar el nombre de mi escritor favorito. Estoy caminando hacia alguna de nuestras bibliotecas para ver si encuentro algo suyo.

—¿Cree que será tan fácil? Imagino que sus bibliotecas estarán bien nutridas.
—Ah sí, tengo varios miles de libros. Tenemos bibliotecas en muchas habitaciones. En mi estudio tengo tres, en el pasillo, en la habitación, en el sótano. Nunca hay espacio para tanto. De vez en cuando debemos regalar, donar o tirar a la basura; ésa es la suerte de los malos.

—Doy por supuesto que no tiene ninguno sobre psicoanálisis…
—Es que psicoanálisis no se lee en ningún lugar del mundo. A Lacan, por ejemplo, fuera de la Argentina y Francia, no lo conoce nadie ni se estudia; puede ser que en España, después de la invasión de psicoanalistas argentinos en los 70. Yo estoy en contacto con algunos psicólogos muy buenos y nunca oyeron hablar de Lacan. Esa es una aberración típicamente argentina: estar siempre atrasado en las noticias.

—¿Por qué cree entonces que el psicoanálisis está tan arraigado en este país?
—Mire, ése sería un buen tema de investigación. ¿Por qué? Bueno, porque el psicoanálisis es un muy buen negocio, entonces hay interés en que no progrese la psicología auténtica, porque de ese modo reemplazarían a los charlatanes que viven de él. Es muy fácil constituirse en analista profesional, es muy difícil convertirse en psicólogo científico.

Además de acabado sistemista, Bunge es un tenaz proselitista de esa Argentina que pudo ser pero no. Por eso, siempre, por las grietas de su discurso se escurre la retórica nostálgica de un tiempo que fue hermoso. La economía floreciente, la universidad y su “edad de oro”, lo posible y también lo ingrato. Silencio en las gradas: habla Bunge.

—En su libro “Crisis y reconstrucción de la filosofía”, señalaba que la filosofía estaba enferma. ¿Ha muerto definitivamente?
—No, yo no creo que vaya a morir alguna vez. La filosofía cuestiona ideas recibidas y construye visiones del mundo, y sin una visión del mundo sería difícil vivir. El problema es que la filosofía hoy no está en manos de generalistas, sino de especialistas… Estoy bajando las escaleras al sótano para ver si encuentro algún libro del escritor francés… Bueno, prosigo: la filosofía se ha profesionalizado. Cuando yo era muchacho, iba a las librerías de la calle Corrientes y me encontraba con títulos interesantísimos de filosofía que no habían sido leídos por profesores de filosofía, sino por aficionados. Y hoy quedan muy pocos amateurs, se ha profesionalizado, y cuando se profesionaliza no importa tanto el interés y la pasión, sino conseguir un puesto, una promoción, y entonces se produce mucha hojarasca.

—¿Entre esos libros de juventud estaba Heidegger?
—Heidegger no es filosofía, es macaneo puro, pero a diferencia del macaneo psicoanalítico, ni siquiera es divertido.

—Ah, encima es aburrido.
—(Se ríe) Y sí, es aburrido porque nadie entiende nada. Por ejemplo, decir que el tiempo es la maduración de la temporalidad o que el ser es ello mismo... Si se dice en castellano uno se muere de risa, pero dicho en alemán parece muy profundo. Claro que no todo lo que dice Heidegger es macaneo, sino que mucho de lo que dice es simplemente falso. Sus frases pueden dividirse en dos clases: las que tienen sentido y son falsas, y las que no tienen sentido, por lo tanto no son falsas ni verdaderas, que son las características del existencialismo, tanto de Heidegger como de Sartre. Es macaneo puro, y todo el mundo tiene derecho al macaneo, tendría que permitirse el existencialismo para todo consumo, pero sin obligar a nadie. Al masoquista, si le interesa lastimarse, que se lastime, pero después que no vaya al hospital pidiendo que lo curen.

Florea sus dagas con gusto. La poética de combate avanza. Esa misma oratoria lacerante que supo seducir a unos cuantos cuando edificó, con tan sólo 18 años, la Universidad Obrera Argentina, una ilusión extática cercenada por Perón y sus muchachos en 1943. Tiempo después, Bunge acabaría tras las rejas por luchar contra la candidatura del General.

—¿Sigue creyendo en el Estado de Bienestar?
—Claro. De hecho los países más competitivos son Suecia y Finlandia, y tienen el Estado de Bienestar más avanzado. La gente trabaja mejor cuando se la respeta y se le paga bien, es por ello que el aumento del salario mínimo rinde mucho económicamente. Cuando a la gente se la trata bien, responde bien, cuando se la trata mal, responde mal. Es obvio.

—Aumento de salario mínimo… Tenga cuidado que está auspiciando una proclama peronista.
—No, por favor. El peronismo habla de justicia social, pero no la practica. Una cosa es la retórica peronista y otra la práctica. Una cosa es distribuir limosnas y otra favorecer la participación activa de los trabajadores en la propiedad y en el manejo de la producción. Perón no hizo la reforma agraria, no se animó. Tampoco facilitó la formación de cooperativas; las cooperativas se hicieron a pesar suyo. Y las cooperativas funcionan en todas partes del mundo, incluso en la Argentina. Allí, la principal empresa de productos lácteos, SanCor, es una cooperativa.

—Bueno, lamento anoticiarlo, pero no le ha ido bien, e incluso Hugo Chávez acudió al rescate.
—Mal administrada, entonces. Lo mismo pasó con El Hogar Obrero. Es una mala noticia la que me da.

—Profesor, le mencioné a Chávez y no reaccionó…
—Bueno, es que tengo una opinión ambivalente. Creo que hizo cosas muy buenas y algunas macanas. Es muy personalista, y cree poder hacerlo todo desde arriba. Pero hizo algunas cosas buenas, como llamar a miles de médicos y maestros cubanos para hacer lo que los venezolanos no querían hacer: ir al campo y atender a los campesinos. Después, oponerse al gran imperio requiere coraje, el que no tienen otros gobernantes, y por eso hay que apoyarlo. Hay que sacarse el sombrero cuando le dice a Condoleezza Rice que se calle porque él fue electo dos veces y ella no fue votada por nadie. Además, Rice fue miembro del directorio de Enron, una de las compañías petroleras que incidió en la dictadura nigeriana que ahorcó a activistas ecológicos hace unos 15 años. Ahora, espero que Barack Obama gane las internas, porque si él gana derrotará a McWar (por John McCain), y todo mejorará.

—Es indudable que ha tenido una vida intensa, ¿se arrepiente de algo?
—Bueno, creo que si volviera a ser estudiante no estudiaría Física, sino lo que estudia mi hija: Neurociencia Cognitiva. Estudiaría cómo siente, imagina y calcula el cerebro, o tal vez una ciencia social, dejando de lado esas teorías apolilladas para estudiar teorías nuevas que se atengan a la realidad económica.

—¿Qué le queda por hacer?
—No hago proyectos a larga distancia, porque no tengo una larga distancia por recorrer. Mi horizonte es de uno o dos años. Estoy por cumplir 90, aunque igualmente proyecto. Quiero terminar el libro que estoy escribiendo, que se llama Materia y mente. Terminé en diciembre pasado mi libro Filosofía política y… ¡Acá está, lo encontré! Mi escritor francés favorito es (Jean-Marie G.) Le Clézio. Me encantan no solamente sus temas y su estilo purísimo, sino que escribe porque le gusta, no es un profesional. Su variedad de ambientes y personajes es vastísima. Además, es un hombre compasivo, no es cruel. No tiene predilección por gente estrafalaria, gente enferma. Me encanta.

—Se acordó antes de finalizar la entrevista.
—Pura casualidad.

Cuestiones de vida o muerte
—¿Apelaría a la eutanasia?
—Claro. Si sufriera dolores inaguantables que me impidieran hacer lo que a mí me gusta, qué sentido tendría seguir viviendo. De hecho, ya he firmado un documento donde expreso que si mi cerebro quedase gravemente dañado, que no me auxilien y, si es posible, que me ayuden a morir. Se trata del living will (testamento vital), para aplicarse mientras uno vive y no cuando muere, y que tiene que estar firmado no solamente por el solicitante, sino también por un miembro de la familia y un médico.

—¿Por qué entonces hacer uso de la técnica para morir y no para vivir? Me refiero a su rechazo público contra la fertilización asistida?
—Porque ya somos demasiados. El problema de la infertilidad no es tal. ¡Ojala hubiera más gente infértil! No se puede seguir manteniendo la civilización con tanta gente, estamos arruinando la naturaleza.

—Pero de ese modo se cercena la libertad de elección.
—Pero no se puede hacer otra cosa, porque al ser tantos, al consumir tanto, estamos poniendo en peligro la supervivencia misma del género humano. Estamos ensuciando el agua, la atmósfera, nos estamos acabando el petróleo, y la naturaleza tiene una cierta capacidad de recuperación, pero llega un momento que la pierde. Nosotros no somos una especie en vías de extinción, somos la especie extinguidora, las más parásita, la más depredadora, la especie que pone en peligro a todas las demás especies. Habría que alcanzar la época en que había mil o dos mil millones de habitantes en la Tierra.
Sobre la ciencia cultural

—¿Qué entiende por cultura?
—A la cultura la concibo como el sistema que se ocupa de producir y difundir productos culturales, poemas, teoremas, diseños técnicos… lo que antes se llamaba “productos del espíritu”. Por supuesto que, cuanta más gente participe, mucho mejor. Sabemos que una sociedad de gente culta es una sociedad más pacífica, porque se puede dirimir mediante razonamientos lo que para otros se hace por la fuerza. Pero también creo que hay que modernizar el concepto de cultura. Se dice que el arte pertenece a la cultura, pero la ciencia y la técnica no. Hasta los propios marxistas dicen que la ciencia y la técnica pertenecen a la infraestructura. Aunque desde el siglo XIX en adelante, la ciencia y la técnica fueron indudablemente grandes fuerzas culturales. Y han transformado a las sociedades.

—¿Qué lugar le otorga a la cultura popular?
—Bueno, si entendemos por cultura popular a la música folclórica, por ejemplo, bien, adelante. Ahora, no hay que confundir popular con comercial. La cultura popular ha sido desterrada por la cultura comercial. Tomemos por ejemplo la música. Cuando llegaban a la Argentina los inmigrantes italianos, iban tocando sus mandolinas por las calles; hacían música ellos mismos. Cuando llegó la radio, dejaron de hacer música, y pasaron a escucharla. Y ésa era música únicamente fabricada para el mercado. Como sucede con la música rock, por ejemplo, que es música hecha para el mercado; no se hace por pasión, sino únicamente para ganar dinero.

Domingo 27 de julio

2008-07-21T07:06:00.000-07:00

Los domingos 27 de julio y 3 de agosto tendremos como tutor al Prof. Moisés Álvarez, quién leera el texto "Ser, saber, hacer" de Mario Bunge.

Sobre el autor

Mario Augusto Bunge es un físico, filósofo, epistemólogo y humanista argentino. Nació en Buenos Aires el 21 de septiembre de 1919.
Es reconocido también por expresar públicamente su postura contraria a las pseu dociencias, entre las que incluye al psicoanálisis y la homeopatía, además de sus contundentes críticas contra corrientes filosóficas como el existencialismo (incluyendo a filósofos como Martin Heidegger y Edmund Husserl), el posmodernismo, la hermenéutica y el feminismo filosófico.
Interesado en la filosofía de la física, Bunge comenzó sus estudios en la Universidad Nacional de La Plata, graduándose con un doctorado en ciencias físico-matemáticas en 1952. El tema de su tesis doctoral versó sobre Cinemática del electrón relativista. Allí, y en la Universidad de Buenos Aires, fue profesor de física teórica y filosofía desde 1956 hasta 1963 cuando, insatisfecho con el clima político de su país, tomó la decisión de emigrar.
Por unos pocos años enseñó en universidades de México, EE. UU. y Alemania. Finalmente, en 1966 se instaló en Montreal (Canadá), donde enseña en la Universidad McGill desde entonces, ocupando la cátedra Frothingam de lógica y metafísica (es Frothingham Professor of Logic and Metaphysics).
Tal vez su obra más importante sean los ocho tomos de su Tratado de filosofía (Treatise on Basic Philosophy).
Mario Bunge ha sido honrado en varias ocasiones con doctorados honoris causa otorgados por instituciones como la Universidad de Salamanca (España) en 2003, la Universidad Nacional de La Plata (Argentina) y la Universidad de Buenos Aires (Argentina) en 2008. También recibió el Premio Príncipe de Asturias en 1982.

Sobre el Tutor:

El Lic. Moisés Álvarez se graduó de Licenciatura en Física con honores en la Universidad Nacional Pedro Henríquez Ureña (UNPHU). Actualmente está a cargo de un proyecto, de la Secretaría de Estado de Medio Ambiente y Recursos Naturales, para la eliminación de las sustancias agotadoras de la capa de ozono. Ha sido encargado del Programa de Producción más Limpia y es Director de la Oficina Nacional del Mecanismo de Desarrollo Limpio de la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales. Fue Decano Interino de la Facultad de Ciencias, Ingeniería y Tecnología de la UNPHU, así como Coordinador de Maestrías, Postgrados y Estudios Especiales del Centro de Investigaciones y Consultoría de la UNPHU. También fue Director del Departamento de Física y es Profesor Investigador Titular del Centro de Investigaciones y Publicaciones de la UNPHU y del Centro de Altos Estudios Humanísticos y del Idioma Español. Además, está realizando el Doctorado en Filosofía dictado por dicho Centro, junto a la UNPHU y la Universidad Complutense de Madrid (UCM), siendo su tema de investigación en el área de la Filosofía de la Tecnología, en particular la Tecnoética (Ética y Tecnología), y posee el Certificado-Diploma de Estudios Avanzados (DEA) en Filosofía de la UCM. Ha realizado diferentes cursos de postgrado y pasantías científicas en varios países entre los que podemos mencionar: Estados Unidos, Inglaterra, Austria, Antigua Yugoslavia, Italia y Venezuela. Domina los idiomas inglés e italiano. Fue seleccionado Profesor Sobresaliente de la Facultad de Ciencias de la UNPHU en el año académico 1988-89.

Posee una vasta experiencia, avalada por publicaciones científicas tanto a nivel internacional como nacional, en los siguientes campos: instrumentación electrónica nuclear e industrial, aplicación de técnicas analíticas nucleares e instrumentales en la solución de problemas ambientales, biomédicos y arqueológicos, transferencia de tecnologías ambientalmente amigables para la Protección de la Capa de Ozono y Reducción del Efecto Invernadero, Cambio Climático y el Mecanismo de Desarrollo Limpio, y aplicación de computadoras personales en la enseñanza de la física a nivel secundario y universitario.

Durante mucho tiempo estuvo a cargo del Laboratorio de Electrónica Nuclear y del Laboratorio de Fluorescencia de Rayos X del Departamento de Física de la UNPHU.

Ha sido contratado por el Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA) como experto en instrumentación electrónica nuclear y técnicas analíticas nucleares e instrumentales en misiones a diferentes países de la región latinoamericana (Perú, Bolivia, Venezuela).

Estuvo encargado del seguimiento de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo (mejor conocida como Cumbre para la Tierra o Cumbre de Río 1992). Ha manejado diferentes proyectos y estudios en el área de medio ambiente y desarrollo sostenible de diferentes organizaciones (USAID, FMAM-PPS, PNUD, Capacidad 21, REGAE). Uno de los resultados del proyecto Capacidad 21, del cual fue su Coordinador Nacional, ha sido la creación de la Ley Ambiental, la que a su vez creó la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales.

Actualmente es vocal, tesorero y coordinador de la Comisión de Ciencias Básicas y Tecnología de la Academia de Ciencias de la República Dominicana. Ha sido presidente de la Sociedad Dominicana de Física y, además, es miembro de la “International Radiation Physics Society” y fue el Encargado del Departamento de Ciencia y Tecnología de la ONAPLAN y delegado Nacional del Programa CYTED.

Esta registrado como consultor ambiental certificado en la Secretaría de Estado de Medio Ambiente y Recursos Naturales con experiencia en el sector Turismo, Zonas Francas y de las Micro, Pequeñas y Medianas Empresas (MIPYMES).

Agustín Navarro, invitado del domingo 6 de julio

2008-07-03T07:09:00.001-07:00

Conozcamos un poco de él...

Hace vida grupal desde 1967 cuando junto a otros adolescentes forma un club juvenil en “Las Palmillas” una comunidad de Hato Mayor. Desde ese momento hasta el presente ha estado siempre vinculado de modo directo a organizaciones de interés social y sin fines de lucro

En la actualidad es miembro de “Convivencia Profesional”, una organización constituida por profesionales de distintas disciplinas que los une el deseo de ir haciendo una práctica anticipatoria de lo que debería ser la humanidad cuando base su existencia en relaciones de igualdad, solidaridad y ayuda mutua.

También es el Presidente del Comité Dominicano de Servicios Universitario Mundial (SUM).

Fue miembro de la Asamblea del CEDEE-Centro Dominicano de Estudios de la Educación, así como del Grupo Especializado en alfabetización Popular “La Brigada”.

ESTUDIOS REALIZADOS:

Bachiller en Ciencias Físicas y Matemáticas,

Licenciatura en Educación mención Letras y Filosofía.

TRABAJOS PUBLICADOS:

“Me dicen el Convivente” (Monólogo sobre un modelo de Convivencia Humana). 1997.“Luti y Tin Planificando...” (Opúsculo). 1997.
Las tres “Com” de un Liderazgo con “Ton” y “Son” (Opúsculo). 1997.
“Informe Evaluativo del Programa IDDI-CODEZURZA para el Fortalecimiento y Consolidación a la gestión Comunitaria en la Zurza”. Santo Domingo, D. N. (1997).
“Autogestión Grupal” o creciendo por Nuestra Propia Cuenta –Opúsculo- 1997.
Evaluación del Programa de “Desarrollo Integral de la Niñes y la Adolescencia en el Batey Palabé” –Enfont Du Monde/Unión de Juvetud Ecuménica Dominicana- 1996.
“Hablando con propiedad del Dinero y Algo Más (Opúsculo). 1996.
“El Maestro: Dos patrones Confrontados”. 1995.
“Modelo Organizacional Cooperativo-Convivencial”.
“Motivos para las Mujeres Populares Aprender Matemáticas”.
“Hacia un Discurso para la convivencia”: Notas para dialogar (Opúsculo). 1992.
“Guía Alternativa para el Comentario de Textos Científicos Sociales” (Mimeografiado).
“El Texto Escrito como Medio Concientización”, impreso por el CEDEE (2da. Edición).
“Así hablan obreros, campesinos e intelectuales” impreso por el CEPAE – Centro de Planificación y Acción Ecuménica.
“Una guía de Redacción para la Comunicación Popular” junto al Doctor Maximiliano Arturo Jiménez Sabater.
“Análisis Estadísticos de Léxico de obreros y campesinos: Características y Tendencias” junto con la Licenciada Gregoria Brea y el Licenciado Mariano de Jesús Castillo.
Carperta de 20 Materiales para la Labor del Proyecto de Alfabetización para Mujeres con la cartilla “Tomasa”.
“Aprendiendo a sacar cuentas”.
La guia de alfabetización Popular “Paso a Paso” editada por el CEDEE en el año 1991.
Propuesta de Emergencia para Enfrentar el Analfabetismo Ahora y Aquí: Algunas Pistas”. Editado por Plan Educativo 1991.

EXPERIENCIAS DE TRABAJO:

A) COMO DOCENTE:
Profesor de la Escuela de Pedagogía de la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD). 1985-2008...

Profesor del Centro de Estudios SITRACODE “Escuela del Sindicato de Trabajadores de la Corporación Dominicana de Electricidad. 1989-1991

Profesor del Instituto de Estudios Técnicos –INETEC- año escolar 1979-1980.

Profesor del Centro de Estudios “El Maestro” año escolar 1977-1978.

B) COMO COMUNICADOR:

Participó en el Congreso sobre “los Idiomas del Mundo”, organizado por la Casa de Francia en la República Dominicana, en donde presentó una conferencia sobre “La Utilización de la Lengua Popular en la Comunicación Escrita”.

Participó en la Asamblea del CEAL en Montevideo, formando parte de su programa de comunicación Popular. 1986.

Participó en el Taller de elaboración de Materiales patrocinado por ALFORJA de centro América y México y por la UNESCO. 1983.

Condijo Taller de Formación en comunicación Popular en Puerto Rico, dirigido al trabajo comunitario y de iglesia. 1983

Director del Departamento de publicaciones en el área de comunicación Popular en el CEDEE. Ahí produce el Boletín Bimestral del CEDEE y conduce la realización de Talleres de Redacción y Prensa Popular en diferentes zonas del país y con diversos sectores de la población. 1982-1983.

C) EN EDUCACIÓN POPULAR:

Formó parte del Taller Permanente de Educación Popular del Centro Dominicano de Organizaciones de Interés Social (CEDOIS).

Asesor Educativo del Centro de Asistencia Legal para la Mujer Censel 1991.
Coordinó y fue docente de 13 cursos de Educación Popular Optativo a Tesis de grado en la UASD en el período 1988-1990.

Ha participado en múltiples eventos de educación popular.

D) EN ALFABETIZACIÓN:

En el país ha participado como panelista en varios eventos organizados por la UASD, la Secretaria de Estado de Educación, las Iglesias Evangélicas y otras instituciones.

Ha sido asesor del CIAC –Centro de Investigación y Apoyo Cultural- en materia de alfabetización y también de acciones alfabetizadoras dirigidas por la Escuela de Pedagogía de la UASD.

Fue testigo presencial de las experiencias de alfabetización que se desarrollaron en Sao Paulo, Brazil bajo la conducción de Pablo Freire desde 1990.

Dirigió el programa de Alfabetización del CEDEE, en el período 1985-1987, desde donde se ha logrado alfabetizar a varios miles de personas adultas en zonas rurales y urbanas del Distrito Nacional.

E) A NIVEL CULTURAL:

Trabajó durante 1984 dirigiendo el Departamento Cultural del CEDEE, desde donde se ha realizado un valioso trabajo por la identidad cultural y racial del pueblo dominicano.

Consultor-Asesor de varios programas de Junta para el desarrollo de San José de Ocoa.
Consultor de PRO-PAS para la elaboración de proyectos de iniciativas Democráticas. Comendador (1994-1996).

Se moviliza por todo el país realizando curso, talleres y conferencias con un enfoque Holístíco.

Domingo 6 de julio

2008-07-02T08:24:00.000-07:00

Texto: Discurso del método

Autor: René Descartes

Tutor: Agustín Navarro

Biografía del autor:

Descartes nació el 31 de marzo de 1596 en La Haye en Touraine, cerca de Poitiers. Desde 1967 La Haye se llama Descartes en honor al filósofo, que fue el tercer hijo del jurista Joaquín Descartes y de Jeanne Brochard. Aunque René pensaba que su madre murió al nacer él, lo cierto es que murió un año después, durante el parto de un hermano que tampoco sobrevivió. Tras la muerte de su madre, él y sus dos hermanos fueron educados por su abuela, pues su padre, consejero del Parlamento de Bretaña, se ausentaba cada año por largas temporadas, y acabó dejando atrás a sus hijos al contraer nuevas nupcias. Fue alumno del Collége Royal de La Flèche, de los jesuitas, entre 1604 y 1612.

Educación

La educación en la Flèche le proporcionó, durante los cinco primeros años, una sólida introducción a la cultura clásica, habiendo aprendido latín y griego en la lectura de autores como Cicerón, Horacio y Virgilio, por un lado, y Homero, Píndaro y Platón, por el otro. El resto de la enseñanza estaba allí muy basada en textos filosóficos de Aristóteles (Organon, Metafísica, Ética a Nicómaco), acompañados por comentarios de jesuitas (Suárez, Fonseca, Toledo, quizá Vitoria) y otros autores españoles (Cayetano). Conviene destacar que Aristóteles era entonces el autor de referencia para el estudio, tanto de la física, como de la biología. El plan de estudios incluía también una introducción a las matemáticas (Clavius), tanto puras como aplicadas: astronomía, música, arquitectura. Siguiendo una extendida práctica medieval y clásica, en esta escuela los estudiantes se ejercitaban constantemente en la discusión (disputatio) (Cfr. Gaukroger, quien toma en cuenta la Ratio studiorum: el plan de estudios que aplicaban las instituciones jesuíticas).

Registro de graduación de Descartes en el Collège Royal Henry-Le-Grand, La Flèche, 1616.

La universidad

A su regreso del colegio a los 18 años, René Descartes ingresó en la Universidad de Poitiers para estudiar derecho y posiblemente, algo de medicina. Para 1616 Descartes cuenta con los grados de bachiller y licenciado.

Etapa investigadora

En 1619, en Breda, conoció a Isaac Beeckman, quien intentaba desarrollar una teoría física corpuscularista, muy basada en conceptos matemáticos. El contacto con Beeckman estimuló en gran medida el interés de Descartes por las matemáticas y la física. Pese a los constantes viajes que realizó en esta época, Descartes no dejó de formarse y en 1620 conoció en Ulm al entonces famoso maestro calculista alemán Johann Faulhaber. Él mismo refiere que, inspirado por una serie de sueños, en esta época vislumbró la posibilidad de desarrollar una «ciencia maravillosa». El hecho es que, probablemente estimulado por estos contactos, Descartes descubre el teorema denominado de Euler sobre los poliedros.

A pesar de discurrir sobre los temas anteriores, Descartes no publica entonces ninguno de estos resultados. Durante su estancia más larga en París, Descartes reafirma relaciones que había establecido a partir de 1622 con otros intelectuales, como Marin Mersenne y Guez de Balzac, así como con un círculo conocido como «Los libertinos». En esta época sus amigos propagan su reputación, hasta el punto de que su casa se convirtió entonces en un punto de reunión para quienes gustaban intercambiar ideas y discutir; con todo ello su vida parece haber sido algo agitada, pues en 1628 libra un duelo, tras el cual comentó que «no he hallado una mujer cuya belleza pueda compararse a la de la verdad». El año siguiente, con la intención de dedicarse por completo al estudio, se traslada definitivamente a los Países Bajos, donde llevaría una vida modesta y tranquila, aunque cambiando de residencia constantemente para mantener oculto su paradero. Descartes permanece allí hasta 1649, viajando sin embargo en una ocasión a Dinamarca y en tres a Francia.
La preferencia de Descartes por Holanda parece haber sido bastante acertada, pues mientras en Francia muchas cosas podrían distraerlo y había escasa tolerancia, las ciudades holandesas estaban en paz, florecían gracias al comercio y grupos de burgueses potenciaban las ciencias fundándose la academia de Ámsterdam en 1632. Entre tanto, el centro de Europa se desgarraba en la Guerra de los Treinta Años, que terminaría en 1648.

Fallecimiento

Descartes en la Corte de la reina Cristina de Suecia (detalle), Pierre Louis Dumesnil. Museo nacional de Versailles.

La tumba de Descartes (en el centro), con vista detallada de la inscripción, en la iglesia de Saint-Germain-des-Prés, París.
En septiembre de 1649 la Reina Cristina de Suecia le llamó a Estocolmo. Allí murió de una neumonía el 11 de febrero de 1650. Descartes aceptó la invitación de la reina Cristina para trabajar en su corte como filósofo residente y profesor de la soberana. La encomienda, que acaso Descartes había aceptado para conseguir apoyo para su amiga Isabel, hija de los destronados reyes de Bohemia (Gaukroger), resultó fatal para el filósofo, al verse obligado a iniciar las lecciones a las cinco de la mañana en el invierno de Estocolmo. Falleció a los 53 años de edad.
Actualmente se pone en duda si la causa de su muerte fue la neumonía. En 1980, el historiador y médico alemán Eike Pies halló en la Universidad de Leiden una carta secreta del médico de la corte que atendió a Descartes, el holandés Johan Van Wullen, en la que describía al detalle la agonía. Curiosamente, los síntomas presentados —náuseas, vómitos, escalofríos— no eran propios de una neumonía. Tras consultar a varios patólogos, Pies concluyó en su libro El homicidio de Descartes, documentos, indicios, pruebas, que la muerte se debía a envenenamiento por arsénico. La carta secreta fue enviada a un antepasado del escritor, el holandés Willem Pies.
En el año de 1676 se exhumaron los restos de Descartes; puestos en un ataúd de cobre se trasladaron a París para sepultarlos en la iglesia de Sainte-Geneviève-du-Mont; removidos nuevamente durante el transcurso de la Revolución Francesa, los restos fueron colocados en el Panthéon, la basílica dedicada a los pensadores y escritores de la nación francesa; nuevamente, en 1819, los restos de René Descartes cambiaron de sitio de reposo siendo llevados esta vez a la iglesia de Saint-Germain-des-Prés donde actualmente se hallan.

Domingo 29 de junio

2008-06-24T10:54:00.000-07:00

Este Domingo tendremos entre nosotros a la Lic. Glenys Álvarez, quien estará leyendo y discutiendo ideas sobre el libro El gen egoísta de la autoría de Richard Dawkins.

Sobre Glenys Álvarez

Dominicana nacida en Santo Domingo. Graduada de psicología clínica en el Instituto Tecnológico de Santo Domingo (INTEC).
Ha obtenido una licenciatura en Literatura Inglesa en la Universidad de Fordham en Manhattan, Nueva York, donde publicó su primer cuento corto llamado "Dorin's Prayer" o La oración de Dorín.

En octubre del año pasado obtuvo el segundo lugar del premio Juan Bosh en cuento corto en la primera edición del concurso literario de Funglode con el relato "Realidades disparejas".

Álvarez ha trabajado en periódicos y revistas, tanto dentro como fuera del país, por más de 10 años y, en la actualidad, es la editora de las secciones de Ciencia, Tecnología y Mundo en el periódico El Caribe, labor que ha desempeñado por los últimos ocho años.

Domingo 22 de junio

2008-06-19T06:04:00.000-07:00

Tendremos con nosotros al Prof. Mario Heredia, quién es miembro de la Revista Formación, y compartira con nosotros algunas reflexiones en torno a "Temas Ecológicos".

Domingo 8 de junio

2008-06-03T13:56:00.000-07:00

Conozca las propuestas de Joaquin Trincado a cargo del Sr. José Durán

Joaquín Trincado Mateo, español oriundo de Cintruénigo, provincia de Navarra, desde 1866, al quedar huérfano, fue educado por una congregación Jesuita hasta obtener el título de perito electricista No. 22 en Lieja Bélgica, cuando se iniciaba esta ciencia, contribuyendo en parte a la instalación de las primeras plantas eléctricas y proyectando lo que hoy es la calefacción y el clima artificial. En 1903 viaja como inmigrante hacia América, fijando su residencia en Buenos Aires, Argentina, para el desarrollo de su profesión y en breves años de prácticas sentó el principio axiomático: "La electricidad es fuerza omnipotente y madre de todo lo creado" "El magnetismo es el resultado del movimiento universal".Sentado este principio, presentía que existía algo más allá de las filosofías y creencias de su tiempo; esto lo lleva a investigar lo relacionado con los espíritus, cuyas prácticas se daban en asociaciones espiritistas que estudiaban las obras de Allan Kardec, Flammarion y otros científicos; perteneció a la sociedad "La Constanza" que dirigía centros donde se producían los fenómenos de levitación, traslación, materialización, parlancia y sonambulismo. No contento con los métodos de practicar esta Doctrina, en donde imperaba el fanatismo, la superchería y el misticismo religioso, se retiró de aquellas agrupaciones anunciando que "fundaría otra Escuela que principiaba donde se quedó Jesús".Estas palabras crearon mucha conmoción y varios enemigos, pero el se retiró con los que le siguieron a su "oratorio" en donde (1910) comienza a descubrir en sí mismo facultades como la escritura mecánica inspirada, el desdoblamiento, la videncia, audición (auto fono) y la telepatía consciente; lo que le facilitó principiar a escribir la obra filosófica que le dictan espíritus superiores, la que tituló "Espiritismo Luz y Verdad", columna vertebral de la nueva escuela, no permitiendo ya la amalgama espiritualista de religión y ciencia que se había practicado en los centros a donde perteneció.Para el desarrollo de su misión, contó con otros elementos brillantes como Marciana Palacios (Médium Parlante), Pedro Portillo (Médium de posesión) y José González (Vidente) los que complementaron sus facultades, dedicándose a escribir con ahínco, trabajando diariamente de 18 a 20 hrs., para legar a la humanidad más de 40 volúmenes que forman la "Escuela Magnético Espiritual de la Comuna Universal", que declara fundada el 20 de Septiembre de 1911, en Buenos Aires, Argentina, no permitiendo que esta doctrina, dada en el idioma español, fuera traducida a otros idiomas, para no perder la riqueza del lenguaje, simplicidad para traducir la ideas y facilidad de aprendizaje para todos los que no llegan a las Universidades.En 1912 viaja al Oriente y en Jerusalén fue recibido por los guardianes de la Escuela Esénica (Kábala) quienes después de haberlo retejado, le entregaron documentos y pergaminos clave para desentrañar las patrañas religiosas y errores de la Historia Universal, recibiendo también la orden de abrir una Escuela, continuadora de la Kábala, ahora a puerta abierta para todo el mundo, destruyendo sofismas, mentiras y tergiversaciones de la vida personal de los grandes profetas.Además de escribir incansablemente sobre el Espiritismo, se dio tiempo para promover el progreso y la unidad de los pueblos de habla hispana, elaborando un Referéndum básico que aceptaron las naciones del Continente el 12 de Octubre de 1921 al integrar la Unión Hispano Américo Oceánica (U.H.A.O) con el símbolo de la bandera de 7 colores del Arco Iris y el árbol español de Guernica. En 1925 fundada la Organización Templo Azul Racionalista (OTAR) para la unificación de los científicos e intelectuales y luego el "Círculo Defensor del Maestro", para unificar la educación laica que deben impartir los maestros docentes. El 25 de Julio de 1931, funda la Colonia "Jaime" en Santiago del Estero, Rep. de Argentina, que aún existe, como modelo para el mundo.La nueva Escuela que fundó, tuvo gran aceptación desde su inicio y su éxito permitió que en 24 años se establecieran en América 172 sucursales que denominó Cátedras. Para su operación administrativa, estableció una férrea disciplina hacia el Reglamento Interno, los Estatutos, Circulares y artículos de la revista Oficial "La Balanza" de las que se conservan 272 ejemplares en donde se detalla la Personería Civil de la Escuela y sus Autoridades, con instrucciones jurídicas para que los Gobiernos del mundo, reconozcan la Escuela como Institución educativa, filantrópica y cultural, con estudios propios y métodos científico-metafísicos para el estudio y práctica de los fenómenos de los espíritus sobre la materia.Al desencarnar el 6 de Diciembre de 1935 dejó como cabeza de la Escuela a su esposa María Mercedes Riglos Cosis, la que delega su autoridad en su hijo mayor Juan Donato Trincado, quién desencarna en 1992. Sus herederos actuales, depositarios de las obras inéditas, residen en Buenos Aires y la Provincia de San Juan.

"La Quinta Libertad" de Noam Chomsky

2008-05-21T06:41:00.000-07:00

Mayo 25 - Junio 01, 08

Autor: Noam Chomsky
Texto:La quinta libertad
Tutor:Juan Rosario

Sobre Avram Noam Chomsky

(nacido el 7 de diciembre de 1928 en Filadelfia, Estados Unidos) es un profesor emérito de Lingüística en el MIT, de origen judío y una de las figuras más destacadas de la lingüística del siglo XX. Creó la gramática generativa, disciplina que situó la sintaxis en el centro de la investigación lingüística y con la que cambió por completo la perspectiva, los programas y métodos de investigación en el estudio del lenguaje, actividad que elevó definitivamente a la categoría de ciencia moderna. Su lingüística es una teoría de la adquisición individual del lenguaje y una explicación de las estructuras y principios más profundos del lenguaje. Postuló el innatismo y la autonomía de la gramática (sobre los otros sistemas cognitivos), así como la existencia de un «órgano del lenguaje» y de una gramática universal. Se opuso con dureza al empirismo filosófico y científico y al funcionalismo, en favor del racionalismo cartesiano. Todas estas ideas chocaban frontalmente con las sostenidas tradicionalmente por las ciencias humanas, lo que concitó adhesiones y críticas apasionadas, que le embarcaron en numerosas controversias, sin parangón en la historia científica de los últimos tiempos, lo que le ha acabado convirtiendo en uno de los autores más citados y también más respetados.
También es fundamental su contribución al establecimiento del ámbito de las ciencias cognitivas a partir de su, para algunos, crítica demoledora del conductismo de Skinner y de las gramáticas de estados finitos, que puso en tela de juicio el método basado en el comportamiento del estudio de la mente y el lenguaje que dominaba en los años cincuenta. Su enfoque naturalista en el estudio del lenguaje también ha influenciado la filosofía del lenguaje y de la mente (ver a Harman y a Fodor). También se le considera creador de la jerarquía de Chomsky, una clasificación de lenguajes formales de gran importancia en teoría de la computación.
Paradójicamente, pese a su enorme contribución a la ciencia del siglo XX, fuera del ámbito académico es mucho más conocido por su activismo político y sus duras críticas a la política exterior de EE.UU. y de otros países, como el Estado de Israel. Chomsky, que desvincula completamente su actividad científica de su activismo político, se describe a sí mismo como socialista libertario y simpatizante del anarcosindicalismo (es miembro del sindicato IWW). Es considerado una figura muy influyente de la izquierda radical estadounidense, especialmente en Europa, donde sus conferencias, artículos y ensayos políticos se reimprimen constantemente.

Este domingo continúa Francisco Pérez con el comentario a "Filosofia de la Interculturalidad" de Raúl Fornet

2008-05-14T10:05:00.000-07:00

Raúl Fornet Betancourt

nació en 1946 en Holguín, Cuba. Sus estudios en filosofía lo han llevado a especializarse hasta obtener el Doctorado en Filosofía y Letras, grado obtenido por la Universidad de Salamanca pero también obtuvo el Doctorado en Filosofía Lingüística por la Universidad de Aachen. Desde 1972 a la fecha radica en Alemania en donde es miembro activo de distintas Sociedades como: la Sociedad Filosófica de Lovaina, la Sociedad Filosófica Intercultural y la Sociedad de Hispanismo Filosófico.

Como profesor ha impartido cátedra en Universidades como la de Aachen y la de Bremen, también ha sido invitado a otras Universidades para dar conferencias como en la Universidad Pontificia de México y en la Universidad de Unisonos en Brasil.

Como pensador de la Filosofía de la Liberación se ha dedicado a dirigir tres Congresos importantes los cuales se llevaron acabo en los siguientes lugares: En 1995 fue en México, en 1997 Brasil y en 1999 Aachen. También a realizado otras actividades como la de fundar una revista que lleva el nombre de “Concordia, Revista Internacional de Filosofía” la cual se inauguró en 1982. Por toda su labor lo ha llevado a portar nuevas ideas en el pensamiento filosófico para América Latina.

Pensamiento

En cuanto a su quehacer filosófico ha dedicado la mayor parte de su pensamiento a proponer una filosofía de la liberación como una forma de lo que puede ser la filosofía intercultural. Así su trabajo de reflexión y de crítica lo desempeña para una posible transformación en América Latina, desde cualquiera que sea la realidad de este continente, y cree necesario que para eso la filosofía debe dejar atrás su tradicionalismo eurocéntrico y abrirse a toda diversidad cultural.
El pensamiento del autor se encuentra influenciado en su base filosófica por varios pensadores como son: José Martí, Emmanuel Levinas, Carlos Marx, Jean Paul Sartre, Michel Foucault y hay otros autores que también serán base importante para su pensamiento en cuanto a una filosofía en América Latina como son Leopoldo Zea, Luís Villoro, Antonio Caso, José Gaos y José Vascóncelos.

Des-filosofar a la filosofía

Considera que la epistemología es una condición importante e indispensable para hacer valida la filosofía intercultural. Él observa que la filosofía se encuentra limitada al tradicionalismo eurocentrico y eso no permite penetrar en otras realidades por eso cree necesario sacarla de ese tradicionalismo, y propone que hay que des-filosofar a la filosofía lo cual consiste en retirarla del eurocentrismo y romper con el monólogo reduccionista pues es descentralizarla de su fijación e insertarla en un espacio abierto. De esta manera la filosofía intercultural tiene que dar su primer paso metodológico para validar otras filosofías posibles.

Un regreso a la diversidad cultural

El autor hace una crítica al neoliberalismo pues considera que tal sistema trata de cerrar la posibilidad a otras realidades culturales que hay en América Latina, por eso ve oportuno que para hacerle frente al neoliberalismo es urgente regresar a las culturas; nuestras culturas, lo cual consiste en reconocerle a cada una lo que tienen pues en ellas hay “reservas humanas” que se pueden rescatar, pero este camino viable tiene una exigencia ética que consiste en respetar y reconocer a todas esas culturas y que a partir de una desobediencia cultural nos demos la oportunidad de reconocerse a las otras, y para lograrlo se necesita del diálogo intercultural el cual es algo imprescindible pero al mismo tiempo representa un desafío para efectuarlo.

La necesidad de una hermenéutica

La hermenéutica será la segunda condición que permitirá recuperar esa diversidad cultural, pues es hacer una interpretación distinta sobre cada contexto histórico de América Latina. De esta manera la hermenéutica en primer lugar partirá desde las realidades culturales buscando desenmascarar al neoliberalismo y en segundo lugar es dar paso al Diálogo para que también los que han estado excluidos participen, siendo esta tarea una parte más de la filosofía intercultural, que lleva a un cambio de paradigma y rompe con las estructuras establecidas de un sistema unilateral.
Para ello, la valoración de lo diverso se presenta como una necesidad ética para un mundo que se desgarra por la intolerancia y la falta de comprensión de lo diferente. PCRD

Bibliografía

”De la ontología fenomenológica-existencial a la concepción marxista de la historia (Extracto)”. Salamanca, 1978.
”Problemas actuales de la filosofía en Hispanoamérica”. Buenos Aires, 1985.
”Comentario a la Fenomenología del Espiritú de Hegel”. México, 1987.
”ntroducción a Sartre”. México, 1989.
”Estudios de Filosofía Latinoamericana”. México, 1992.
”Filosofía Intercultural”. México, 1994.
”Aproximaciones a José Martí”. Aachen, 1998.
”José Martí (1853-1895)”. Madrid, 1998.
”Interculturalidad y globalización. Ejercicios de crítica filosófica intercultural en el contexto de la globalización neoliberal”. Fráncfort, 2000.
”Transformación intercultural de la filosofía”. Bilbao, 2001.
”Interculturalidad y filosofía en América Latina”, Editorial Mainz, Aachen, 2003.
”Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual”, Madrid, 2004.
”Reflexiones de Raúl Fornet-Betancourt sobre el concepto de interculturalidad”, México, 2004
”Filosofar para nuestro tiempo en clave intercultural”, Aachen 2004.
”Interculturalidad y religión. Para una lectura intercultural de la crisis actual del cristianismo”, Abya Yala - Agenda Latinoamericana, 2007

Este Domingo, El Sr. Presidente de la Academia...

2008-04-11T14:24:00.000-07:00

Este domingo tendremos la segunda parte del tema comenzado en el ciclo anterior:

"Más allá de Aristóteles: las trampas del pensamiento lógico"

a cargo del Dr. Nelson Moreno Ceballos, actual presidente de la Academia Dominicana de Ciencias.

Domingo de Pascua, el P. Jesús Hernández leerá a Andrés Avelino

2008-03-17T15:53:00.000-07:00

P. Jesús Hernández

Nace en 1929, en Dévanos, en las faldas del Moncayo, a la vera del río Añamaza, afluente del Ebro, en la provincia de Soria, barbacana hacia Aragón, como la define Machado.

Deja ese pueblo, durante la guerra civil, por el de Castilruiz, también pequeño en la Rinconada, llanura a unos metros de altitud, tierra sea, productora de cereales. Forma parte de una familia tradicional, cristiana a cabalidad.

Acabada la guerra en 1939, sale de su tierra por razón de estudios que cursa: los elementales en Navarra y Aragón, los medios y superiores en las facultades de filosofía y teología del Ateneo Pontificio Salesiano de Turín. Un total de veinte años que culminan con el doctorado en filosofía, la licenciatura en teología y la ordenación sacerdotal.

Con este bagaje se ofrece a ejercitar su profesión en la Provincia Salesiana de las Antillas, donde se hace cubano por cuatro años, puertorriqueño por diecisiete años, mexicano por cuatro y dominicano por veinticinco. Un jubileo de cincuenta años en la triple profesión de salesiano, profesor universitario y sacerdote.

En la ultima década, dejada la enseñanza formal, vive entregado a la Biblioteca Antillense Salesiana, institución privada de servicio al publico.

Domingo 16, Introducción a Simone de Beauvoir

2008-03-11T07:04:00.000-07:00

Este Domingo 16 seguimos con la Prof. Lucitania, quién culminará la introducción a Sartre y dara una visión general a la obra de Simone de Beauvoir

El 8 de enero de 1908 nace Simone de Beauvoir en la ciudad de París. Sus padres eran Georges de Beauvoir y Françoise de Brasseur. Su padre trabajaba como abogado. Pertenecían a la clase burguesa, era una familia acomodada. También tuvo una hermana, Helène, menor que ella. La relación de su familia con la clase burguesa desapareció pronto porque George invirtió gran parte de su capital en negocios que terminaron arruinándole. Ésto provocó un giro radical en sus vidas. Se trasladaron a un pequeño piso de la calle Rennes en malísimas condiciones, ni siquiera tenía agua corriente. Su padre encontró un trabajo como vendedor de publicidad en un periódico. Pero toda esta situación lo sumió en una profunda depresión. Comenzó a beber y a visitar burdeles.

La madre de Simone, en su papel de esposa comprensiva, intentaba llevar de la mejor manera posible la situación pero las continuas peleas eran inevitables. A pesar de todo Simone y su hermana recibieron una educación burguesa asentada en los fundamentos de la religión católica. Simone pronto se rebeló contra todo lo que le habían impuesto y decidió ir a estudiar la carrera de filosofía en la Sorbona. En esos años fue cuando conoce al hombre que más va a influir en su vida, Jean-Paul Sartre, también estudiante de filosofía. Fue en 1929 cuando comienzan una relación amorosa que se caracterizó por ser libre y moderna y a veces incluso escandalosa. Esta relación durará prácticamente toda su vida. Gracias a esto se unió al grupo de su compañero a la vez que daba clases de filosofía en distintas ciudades de Francia como París o Marsella. Pero la II Guerra Mundial influyó notablemente en su manera de ver la vida y en 1943, en plena invasión de la ciudad de parís por el ejército alemán, Simone decidió abandonar la docencia optando por dedicarse exclusivamente a escribir.

En este momento comienza su nueva vida. Se unió a la Resistencia francesa y además escribió su primera novela "La invitada" en la que trata el tema de la libertad y la responsabilidad individual. También habla de este tema en sus siguientes escritos como son "La sangre de los otros" escrita en 1944 y "Los Mandarines" escrita en 1954.Al terminar la guerra Simone comienza a trabajar en la revista Les Temps Modernes cuyo director era Sartre. Durante estos años realizó numerosos viajes recorriendo gran parte de Europa y también visitando países como Cuba, China o Estados Unidos. Toda su literatura se verá influenciada por los postulados del existencialismo que era la filosofía defendida por Sarte. Pero pronto comenzaría a escribir sobre las mujeres y en 1949 publicó "El segundo sexo".

Con este escrito nació el ensayo feminista más importante del siglo XX en el que la autora trata de analizar la condición de la mujer occidental desde un punto de vista histórico, filosófico y político. De esta obra se llegaron a vender 22.000 ejemplares en una semana. Éste hecho dio una gran notoriedad a Simone. Hay un hecho muy significativo y es que Simone fue una de las mujeres que firmo en el famoso Manifiesto de las 343, publicado por el periódico Le Monde en 1971. ( Fue conocido también como el de las 343 sinvergüenzas). En él un total de 343 mujeres declararon haber abortado alguna vez. Simone declaró que el primer paso como feminista fue firmar ese manifiesto ya que aún finalizado su libro "El Segundo Sexo" seguía manteniendo que no lo era.Dos años antes de la publicación de "el segundo sexo", en 1947, su relación amorosa con Sartre se rompió. Él mantenía una romance con la actriz Dolores Vanetti. Todo esto provocaba en ella estados de ansiedad. Pero ese mismo año tuvo que viajar a Estados Unidos para dar unas conferencias y allí conoció al escritor Nelson Algren.

Con él comenzó una relación que duró hasta 1964. Aunque ella sabía que el amor que sentía por él nunca sería igual al que sentía por Sartre, por ello Algren le pidió en numerosas ocasiones que dejase completamente a Sartre pero Simone nunca accedió a hacerlo. En alguna ocasión llegó a decirle: "No podría ser la Simone que amas si pudiese abandonar mi vida con Sartre". Ante esta situación Algren decidió poner fin a la relación.Esta ruptura volvió a causarle una depresión a Simone, pero pronto recuperó las ganas de vivir al enamorarse del comunista Claude Lanzmann, a quien conoció porque trabajarba en la revista Les Temps Modernes.

En este momento ella tenía 42 años y él era diecisiete años menor. A pesar de la diferencia de edad Simone fue con el primer hombre con el que se comprometió a vivir. Gracias a él no volvió a padecer crisis de ansiedad. Lanzmann sí comprendía la relación de Simone y Sartre.En 1954 publicó "Los mandarines". Gracias a esta novela Simone fue galardonada con uno de los premios más prestigiosos de Francia, el Premio Goncourt.Entre tanto, Sartre había roto su relación con Dolores Vanetti y su salud comenzaba a decaer. Esto le preocupaba bastante a la escritora. A los 48 años decidió escribir su biografía. La llamó "Memorias de una joven formal". Fue publicada en el año 1958. Esta primera publicación forma parte de otras tres obras más llamadas "La fuerza de la edad", publicada en 1960. Tres años más tarde se publicó "La fuerza de las cosas" y por último en 1972 "Final de cuentas". Estos cuatro tomos sirvieron a muchas mujeres de la época, convirtiendo a Simone en una figura para todas sus lectoras.

Ella era la mujer que había conseguido emanciparse, tomar las riendas de su propia vida.En 1970 escribió un ensayo ,"La vejez". En él Simone afirma que los ancianos se han convertido en un sector de la sociedad marginado, al igual que los inmigrantes o los pobres. Fue en este momento cuando la escritora decide dedicarse casi exclusivamente a cuidar de Sartre que inevitablemente muere el 15 de abril de 1980. Un año más tarde Simone publicó un libro para homenajearlo llamado "La ceremonia del adiós". Finalmente Simone murió el 14 de abril de 1986 en la ciudad donde nació, París.Podemos decir que al hablar de Simone de Beauvoir estamos hablando de una mujer memorable. Una de las figuras intelectuales francesa más importantes y comprometidas de mediados del siglo XX cuya aportación al feminismo ha sido muy significativa

DOmingo 9 de marzo

2008-03-07T05:46:00.000-08:00

Este domingo tendremos a la Prof. Lusitania Martínez quién abordara el tema:

"Introducción a Sartre"

en el siguiente link, podrán ver un adelanto en video.

http://www.youtube.com/watch?v=RscqFyblCWM&feature=related

Domingo 2, "Andrés Avelino el más grande filósofo dominicano"

2008-03-01T15:31:00.001-08:00

Sobre los Tutores:

Joseph Mendoza
Licenciado en comunicación social y postgrado en educación superior, obtenidos en la Universidad Autónoma Santo DOmingo. En la actualidad cursa el Doctorado en Filosofia, como parte de un acuerdo entre la UASD y la Universidad del País Vasco.

Profesor de la escuela de filosofia en las cátedras de Introducción a la filosofia, historia de la filosofia y filosofía general.

Ha participado en el primer y segundo congreso de filosofia organizado por la escuela de filosofía de la UASD en los años 2002 y 2005. fue miembro fundador y coordinador de la sociedad de estudios e investigación cientifica, la sociedad de investigación filosofica “Andrés Avelino” y el Taller Literario “Pedro Henriquez Ureña”.

Es coautor de los libros: Filosofía de la ignorancia, duda de la duda y la cotidianidad (2006) y Andrés Avelino el más grande filósofo dominicano, pensamiento y trascendencia (2007). También ha publicado diferentes ensayos literarios y filosóficos en varias revistas de circulación nacional.

Juan de la Cruz

Historiador, graduado en la Universidad Autonoma de Santo Domingo. Maestría en educación superior, obtenida en UNIBE. En la actualidad cursa el doctorado en filosofia, como parte del acuerdo entre la UASD y la universidad del pais vasco. Maestro normal primario, egresado de la escuela normal superior “Félix Evaristo Mejía”.

Profesor de la escuela de historia y antropología de la UASD en las cátedras de Historia Dominicana, Historia Universal e Historia de América, desde hace una década.

actualmente ocupa la posición de coordinador general de la unidad de cursos optativos equivalentes a la tesis de grado de la facultad de humanidades.

Fue profesor del INTEC, APEC y UNIBE en las asignaturas de historia dominicana, historia universal, sociología y metodología de la investigación. Fue docente en los niveles basico y medio en diferentes escuelas y liceos.

Fue fundador de la sociedad de estudios e investigación cientifica y la sociedad de investigación filosófica “Andrés Avelino”.

Ha laborado como editor y redactor en los periódicos Listin Diario, El Siglo, El Caribe, El Día y revista Ahora.

Autor y coautor de las obras Poemas mulatos de amor y fantasía, la resistencia indígena y negra en quisqueya, independencia nacional, guerra restauradora y masas populares; entre otros.

Domingo 24 de Febrero

2008-02-19T05:29:00.000-08:00

Este Domingo continuamos con la Segunda Parte de

"El si mismo, una perspectiva psicoanalista”

a cargo del Lic. Huberto Bogaert García

Domingo 17

2008-02-12T05:51:00.000-08:00

Texto : “El Si mismo, una perspectiva psicoanalista”

A cargo del autor: Huberto Bogaert García

Biografía del Autor:

Nació en Santo Domingo, República Dominicana, en 1953. Es psicólogo clínico, graduado de Doctor en Psicología (Ph.D.) en la Universidad Católica de Lovaina y especializado como psicoanalista en la Escuela Belga de Psicoanálisis. Recibió el Diploma de Estudios Especializados en Psicoanálisis (D.E.A.) en la Universidad de París VIII, y se graduó de Licenciado en Filosofía en el Instituto Tomás Moro (Bélgica). Es, además, egresado de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales de la Universidad Autónoma de Santo Domingo, República Dominicana.En la actualidad, ejerce la psicología clínica en consulta privada, y es profesor universitario. Autor de "Enfermedad mental, psicoterapia y cultura" (1992), "Los enigmas de la sexualidad femenina" (l993) y coautor de "La neo-prostitución infantil en República Dominicana" (1994), ha publicado artículos sobre temas psicológicos en revistas nacionales y extranjeras.

Domingo 10, Lectura del ensayo "Filosofía del Silencio"

2008-02-08T10:04:00.000-08:00

Este Domingo 10 tendremos la lectura del ensayo "Filosofía del Silencio", del prof. Alejandro Arvelo.

"...Filosofía del Silencio es la respuesta del alma a una sociedad en creciente proceso de deshumanización, que reduce constantemente su capacidad de diálogo, es decir, la capacidad de entendimiento entre sus miembros, lo cual es causa de conflictos, a nivel de la totalidad social"...

"...El diálogo va entretejiendo el tejido social humano, unificando todos sus componentes, en la búsqueda de estrategias comunes. Esta tesis, de profundo sentimiento patriótico, constituye un llamado al alma dominicana que está en franco proceso de decadencia, por causa de la influencia de valores extraños a la nacionalidad, pero también por la carencia de consciencia, respecto a lo que somos, en tanto ser social, y de lo que aspiramos a ser, en tanto posibilidad – utopía-...".

Libro Locura Filosofal

2008-02-07T08:47:00.000-08:00

Un libro bucea en los desequilibrios emocionales de los últimos grandes filósofos
A medio camino entre la biografía y el ensayo, entre la chismografía y el debate intelectual, los investigadores norteamericanos Nigel Rodgers y Mel Thompson recorren en Locura filosofal las excentricidades personales de pensadores emblemáticos como Nietzsche, Heidegger, Foucault y Sartre, entre otros.

Pensamiento y locura se encuentran dinámicamente asociados desde la antigüedad. De esta peligrosa "asociación lícita" trata este volumen que traza una serie de estampas biográficas que abordan desde un costado poco convencional las claves de la filosofía moderna. "Quien con monstruos lucha, cuídese de no convertirse a su vez en uno. Cuando miras largo tiempo a un abismo, el abismo también mira dentro de ti", aseguró alguna vez Nietzsche, un alma que se sabe por lo menos atormentada. Desde un ofuscado y ególatra Ludwig Wittgenstein que amenaza a su colega Karl Popper con un atizador, hasta un eufórico Michel Foucault que recorre algunos de los saunas masoquistas más famosos de Estados Unidos, Locura filosofal exhibe los desvaríos y la excentricidad de los grandes filósofos de la modernidad. La obra, recién editada por el sello español Melusina, permite descubrir los bajos fondos de las estrellas de la filosofía y recordar que los grandes intelectuales son también hombres vulnerables y falibles. Las vidas de Rousseau, Schopenhauer, Nietzsche, Russell, Wittgenstein, Sartre y Foucault son detalladas con minucia por los autores, quienes pretenden demostrar cómo el propio comportamiento del filósofo -algunas veces incorrecto, otras, directamente demencial- guarda una estrecha relación con sus teorías. Los autores parecieran ampararse en una afirmación de Nietzsche para justificar el emprendimiento. "Toda gran filosofía es la confesión de su creador y una especie de memorias involuntarias", escribió el autor de Así habló Zarathustra. Su discípulo, Martín Heidegger también habilita los errores propios de los grandes pensadores al insinuar que "quien piensa en grande, en grande debe errar".

Décimo Primer Ciclo

2008-02-01T18:00:00.000-08:00

Enero 13 y 20

Autor:J. Krishnamurti

Texto:El conflicto entre el hecho y la imagen

Tutor:Juan Freddy Armando

Enero 27 - Febrero 03

Autor:Jean Paul Sartre

Texto:La trascendencia del ego

Tutor:Alisinio Payano

Febrero 10

Febrero 17, 24

Autor:Huberto Bogaert García

Texto:"El Sí mismo, una perspectiva psicoanalista"

Tutor:Huberto Bogaert García

Marzo 02

Autor:Joseph Mendoza y Juan de la Cruz

Texto:Andrés Avelino el más grande filósofo dominicano

Tutor:Joseph Mendoza y Juan de la Cruz

Marzo 09, 16

Texto: Introducción general al Sartre y Simon de Bouvard

Tutor: Lucitania Martinez

Marzo 23, 30 - Abril 06

Autor:Andrés Avelino

Texto:Une lettre a Maritain

Tutor: P. Jesús Hernández

Abril 13

Autor:Nelson Moreno Ceballos

Texto:Más allá de Aristóteles: las trampas del pensamiento lógico

Tutor:Nelson Moreno Ceballos

Abril 20, 27

Autor:José Silié Gatón
Texto:Ética en política

Tutor:José Silié Gatón

Mayo 04, 11, 18

Autor:Raúl Fornet-Bethancourt

Texto:Filosofía de la interculturalidad

Tutor:Francisco Pérez

Mayo 25 - Junio 01, 08

Autor: Noam Chomski
Texto:La quinta libertad

Tutor:Juan Rosario

Junio 15, 22, 29

Autor:Gregorio Morán

Texto:El maestro en el erial. Ortega y Gasset y la cultura del franquismo
Tutor:Federico Henríquez Gratereaux

Décimo Segundo Ciclo

2008-02-01T17:35:00.000-08:00

Julio 06, 13 y 20

Autor:René Descartes

Texto:Discurso del método
Tutor:Agustín Navarro

Julio 27 - Agosto 03

Autor:Mario Bunge

Texto:Ser, saber, hacer

Tutor:Moisés Alvarez

Agosto 10

Autor:Platón

Texto:El mito de las cavernas

Tutor: Valentín Amaro

Agosto 17 y 24

Autor:Eric Hobsbawn

Texto:Guerra y paz en el siglo XXI

Tutor:Oscar Peña

Agosto 31 - Septiembre 07 y 14

Autor:Friedrich Nietzsche

Texto:Genealogía de la moral
Tutor:Fernando Valdez

Septiembre 21 y 28 - Octubre 05

Autor:Evelyn Underhill

Texto:La mística

Tutor:Ofelia Berrido

Octubre 12 y 19

Autor:Armando Vásquez

Texto:Enfoque del desarrollo humano en la R. D.

Tutor:Armando Vásquez

Octubre 26 - Noviembre 02 y 09

Autor:Vyäsa

Texto:Upanishad

Tutor: Cándido Guzmán

Noviembre 16 y 23

Autor: Dustin Muñoz

Texto:Estética de lo feo

Tutor: Dustin Muñoz

Noviembre 30 - Diciembre 07 y 14

Autor: Louis Althusser

Texto:Ideología y aparatos ideológicos de Estado

Tutor:Carlos Márquez